Блаженный Августин / О 83-х различных вопросах (8)

Вопрос 79. Почему чародеи фараона сотворили некие чудеса, подобно Моисею, служителю Божию? (Ср. Исх.7-8) 1. Всякая душа отчасти обладает властью над чем-то лично своим, а отчасти сдерживается и управляется законами целого как законами общественными. И поскольку всякая видимая вещь в этом мире имеет поставленную над ней ангельскую власть, о чем свидетельствуют и несколько мест Божественного Писания, то [душа] по отношению к тому, над чем [в свою очередь] она поставлена, нечто делает как бы в соответствии с частным правом, а нечто вынуждена делать как бы для общественной пользы. Ведь целое могущественнее, чем часть, поскольку часть, делая нечто частным образом, лишь настолько получает позволение делать это, насколько дозволяет закон целого. Впрочем, всякая душа настолько более чиста в отношении благочестия, насколько, меньше услаждаясь своим частным обращается к закону целого и повинуется ему преданно и охотно. Ибо закон целого — это Божественная Премудрость. А чем больше находит [душа] удовольствия в своем частном и, презрев Бога, управляющего с пользой и спасительно всеми душами, желает быть вместо Бога сама себе или другим, кому сможет, более любя свою власть над собой или другими, чем Его власть над всеми, — тем более жалкой она является и тем сильнее вынуждена в порядке на-казания служить Божественным законам, как общественным. Итак, чем больше человеческая душа, отвергнув Бога, станет услаждаться своими достоинствами или своей властью, тем больше будет предаваться силам, радующимся своему частному и жаждущим быть почитаемыми людьми в качестве богов. И Божественный закон часто дозволяет этим [силам], чтобы тем, кого они подчинили себе по их заслугам, на основании этого частного права они показывали некие чудеса, совершаемые в тех вещах, над которыми они поставлены на самом низшем, но справедливейшем уровне власти. Но где повеле-вает Божественный, как бы общественный, закон, он непременно побеждает частное установление, хотя не существует и самого частного установления, если нет [на это] дозволения вселенской Божественной власти. А потому и происходит, что святые служители Божий, если полезно, чтобы они имели этот дар, в соответствии с общественным и как бы царским законом, то есть по власти Вышнего Бога, побуждают низшие власти сотворить некое видимое чудо. Ведь в них повелевает Сам Бог, поскольку они — храм Его и, презрев свою личную власть, пламенно любят Его. А в колдовских повелениях [злые духи], чтобы подчинить себе тех, кому даруют таковое с целью обольщения, предоставляют успех их молитвам и мистериям, даруя в соответствии с личным правом то, что позволено им дать хвалящим их, служащим им и соблюдающим некое соглашение с ними в их таинствах. И если кажется, что чародеи повелевают, то [при этом] они устрашают низших [духов] именами более высоких, чтобы явить удивляющимся нечто видимое, что по немощи плоти кажется великим тем из людей, кто не способен созерцать вечное, являемое любящим Его Самим истинным Богом. А допускает [успех чародеев] Бог, все справедливо устроивший, чтобы сообразно страстям и желаниям распределить их служения и свободы, и если когда-либо призыванием Вышнего Бога они добиваются чего-либо по своим злым стремлениям, то это кара, а не благодать. Ведь не зря сказал апостол: «Предал их Бог в похоти сердца их» (Ср. Рим.1:24). Ибо склонность к совершению некоторых грехов — это наказание за другие, предшествующие. 2. А что касается сказанного Господом: «Невозможно, чтобы сатана изгонял сатану» (Ср. Мк.3:23), то, чтобы кто-либо не счел, если изгонит он демонов, пользуясь именами неких низших властей, что это изречение Господа ложно, пусть поймет он, что это сказано в том смысле, что в подобном случае сатана, даже если щадит тело или телесные чувства, то для того щадит, что бы господствовать с большим торжеством посредством заблуждения нечестия в самой воле человека. И таким образом не исходит сатана, но скорее проникает еще глубже, чтобы действовать [в человеке] так, как говорит апостол: «Сообразно князю господства этого воздуха, действующего ныне в сынах противления» (Ср.Еф.2:2). Ибо не станет он смущать или истязать их телесные чувства или же угнетать их тела, но будет царствовать в их воле или, скорее, страстном желании. 3. А когда говорит [Господь], что лжепророки сотворят многие знамения и чудеса, чтобы, если это возможно, прельстить даже и избранных (Ср. Мф.24:24), то этим Он, разумеется, дает нам понять, что даже грешные люди творят некие чудеса, которых не могут сделать святые. Однако не следует из-за этого считать, что их положение перед Богом лучше. Ведь чародеи египетские не были более приятны Богу, чем народ Израильский на том основании, что не мог этот народ сделать совершенного ими, хотя Моисей силой Божией смог больше (Ср. Исх.7-12). Но с той целью не всем святым это даруется, чтобы немощные не впали в весьма губительное заблуждение, полагая, что в подобных деяниях заключаются большие дары, чем в делах праведности, которыми приобретается вечная жизнь. Поэтому Господь запрещает ученикам радоваться в подобных случаях, говоря: «Не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.10:20). 4. Поэтому, когда чародеи делают то, что иногда совершают и святые, то внешне это кажется одинаковым, но совершается с разной целью и по разному праву. Ведь первые совершают, ища своей славы, а вторые — славы Божией, первые творят благодаря тому, что позволено властям в частном порядке, подобно частной торговле и благотворению, а вторые — в порядке общественного управления по приказу Того, Кому подчинено все творение. Ведь одно дело, когда владелец вынужден дать коня воину, а другое — когда он продает его купцу, либо кому-либо дарит или одалживает. И как многие дурные воины, которых осуждает императорский порядок, при помощи знаков императорской власти для своей выгоды запугивают некоторых владельцев и вымогают у них то, что не приказано им общественным правом, так точно иногда и дурные христиане, раскольники или ере-тики именем Христовым или же при помощи христианских слов и таинств требуют чего-либо от властей, обязанных повиноваться достоинству Христа. И когда те подчиняются воле дурных повелителей, то подчиняются, чтобы совратить людей, заблуждению которых радуются. Поэтому по-разному творят чудеса чародеи, хорошие христиане и христиане дурные: чародеи — при помощи частных соглашений, добрые христиане — благодаря общественной справедливости, дурные христиане — при помощи знаков общественной справедливости. Не удивительно, что эти знаки действуют, когда используются ими [то есть дурными людьми], если, даже будучи захвачены иноземцами, которые вовсе не принадлежат к этой службе, они все же имеют силу из-за достоинства величайшего императора. Из подобных [людей] был тот, о ком возвестили ученики Господни, что он изгоняет именем Его демонов, хотя и не ходит с ними (Ср. Лк.9:49). А если подобные власти не повинуются этим знакам — значит, сокрытым образом Сам Бог запрещает [им], ибо находит это справедливым и полезным. Ведь никоим образом никакие духи не решатся пренебречь этими знаками, поскольку боятся их, где бы ни увидели. Но, при неведении людей, приказывается по Божиему изволению [нечто] другое, или для посрамления злых, когда надлежит, чтобы они были посрамлены (как мы читаем о сыновьях Скевы в Деяниях Апостолов, которым сказал нечистый Дух: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?» (Деян.19:14-15) ), или для наставления добрых, чтобы преуспели в вере и могли совершать подобные [действия] не хвастливо, но с пользой; или же для различения даров членов Церкви, как говорит апостол: «Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1Кор.12:29-30). Поэтому скорее всего по этим причинам, как сказано, при неведении людей, повелевается от Бога, чтобы, когда эти знаки употреблены, такого рода власти не повиновались людской воле. 5. А если злые часто наносят ущерб добрым, то получают власть над ними для большей пользы добрых, ради упражнения в терпении. Итак, христианская душа пусть всегда старается в своих страданиях следовать воле Господа своего, чтобы не навлечь на себя более тяжкого осуждения, противясь определению Божию. Ведь то, что Сам Господь, действуя как человек, сказал Понтию Пилату, это же и Иов мог сказать диаволу: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.19:11). Поэтому не воля того, кому дается власть злобы по отношению к добрым, но воля Того, Кем дается эта власть, должна быть для нас дороже всего. «Ибо скорбь производит терпение, терпение — опытность, опытность — надежду; а надежда не постыжает, поскольку любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:3-5). Оглавление Вопрос 80. Против аполлинаристов 1. Некоторые еретики, которые, как говорят, называются аполлинаристами от некоего Аполлинария, учителя своего, объявляют, что Господь наш Иисус Христос, когда угодно Ему было стать человеком, не имел человеческого ума. Притом некоторые, примыкающие к ним и их усердно слушающие, нашли удовольствие даже и в этом превратном мнении, следуя которому [Аполлинарий] умалил в Боге человека, сказав, что Христос не имел ума, то есть разумной души, которой человек духовно различается от скотов. Но когда они поразмыслили между собой, то пришлось им признать, что если это так, значит, Единородный Сын Божий, Отчая Премудрость и Слово, через Которое все сотворено, воспринял некоего зверя с обликом человеческого тела. Это не понравилось им самим, однако [не послужило] к их исправлению, чтобы возвратиться им на путь истины и исповедать, что Премудростью Божией был воспринят весь человек без всякого умаления природы, но, решившись на еще большую дерзость, они, устранив от Него и самую душу и все, относящееся к жизни, сказали, что Он воспринял лишь человеческую плоть. И при этом они пускают в ход свидетельство из Евангелия и, не разумея этого выражения, по своему нечестию отваживаются выступать против кафолической истины, говоря, что написано: «Слово стало плотью и обитало в нас» (Ин.1:14). На основании этих слов им угодно [считать], что Слово так соединилось и срослось с плотью, как если бы между ними не было здесь не только ума, но и человеческой души. 2. И им прежде всего надлежит ответить, что сказано так в Евангелии, поскольку принятие Господом человеческой природы простерлось вплоть до [восприятия] видимой плоти, и во всей этой целостности восприятия Слово — нечто изначальное, а плоть — нечто предельное и крайнее. Итак, евангелист, желая передать снисхождение смирения ради нас «смирившего Самого Себя» Бога и описывая, до какой степени смирил [Он Себя], называет [Его] Словом и плотью, пропуская природу души, которая ниже Слова, но выше плоти. Ведь больше передает он смирение, сказав: «Слово стало плотью», чем если бы сказал: «Слово стало человеком». Ибо если слишком внимательно исследовать эти слова, то некто, не менее превратный, на основании этих слов может напасть на нашу веру и по-иному, сказав, что Само Слово изменилось, превратилось в плоть и прекратило быть Словом, поскольку написано: «Слово стало плотью». Ибо плоть человеческая, когда становится прахом, не есть плоть и прах, но из плоти получается прах, и, в соответствии с общеупотребительной манерой выражения, все, что становится тем, чем не было, перестает быть тем, чем было. Однако мы не так понимаем эти слова. Но даже и сами еретики понимают их вместе с нами таким образом, что, в то время как Слово остается тем, что Оно есть, сказано так: «Слово стало плотью», потому, что Оно приняло образ раба, а не потому, что Оно превратилось в этот образ через некую перемену. Затем, если повсюду, где упомянута плоть и не сказано о душе, это надлежит понимать, признавая отсутствие здесь души, то не имели души и те, о ком сказано: «И увидит всякая плоть спасение Божие» (Лк.3:6), и то, что сказано в Псалме: «Услышь молитву мою, к тебе всякая плоть придет» (Пс.64:3), и то, что сказано в Евангелии: «Так как Ты дал Ему власть над всякой плотью, чтобы все, что Ты дал Ему, не погибло, но имело жизнь вечную» (Ср. Ин.17:2). Из этого ясно, что люди [целиком] обычно обозначаются упоминанием одной лишь плоти. Поэтому и в отношении данного места также можно понять, что сказанное: «Слово стало плотью», не означает ничего другого, кроме того, что Слово стало человеком. Ведь именуя целое при помощи части, и одну душу часто считают человеком, как напи-сано: «Все души, перешедшие в Египет» (Быт.46:27). Точно так же, именуя целое при помощи части, когда упоминают одну плоть, имеют в виду всего человека, как в тех [местах Писания], которые мы предложили. 3. Итак, на предложенное ими возражение из Евангелия мы ответили таким образом, что не найдется [теперь] человека столь безрассудного, чтобы он усмотрел в этих словах [Писания] нечто обязывающее нас веровать и исповедовать, что Посредник Бога и человеков, человек Христос Иисус (Ср. 1Тим 2:5) не имел человеческой души. Теперь и я спрошу, как они ответят на наши вполне ясные возражения, в которых мы подтверждаем при помощи бесчисленных мест Евангельских Писаний то, что рассказано о Нем евангелистами, [а именно], что Он был в тех состояниях, которых не могло бы существовать без души. Ведь не от себя предлагаю я это, но Сам Господь весьма часто упоминает о подобном: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф.26:38); и: «Имею власть отдать мою душу, и имею власть опять принять ее» (Ин.10:18); и: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Упрямый спорщик может мне возразить, что Господь говорит это образно, как в действительности многое сказано в Его притчах. Однако даже если это и так, все же нет нужды упорствовать, ведь у нас есть повествование евангелистов, от которых мы узнали и то, что Он родился от Девы Марии, и схвачен был иудеями, и предан бичеванию, и распят, и убит, и погребен во гробе, причем все это не мог сделать Он без тела. И да не скажет никто, пожалуй, совсем уж лишившись ума, что следует понимать и это образно, — ведь сказано это теми, кто, насколько помнили, поведали о действительных событиях. Поэтому как приведенное выше свидетельствует, что у Него было тело, так и те состояния, которые происходят только лишь в душе и о которых мы читаем не реже у тех же самых повествующих евангелистов, показывают, что у Него была душа. И удивлялся Иисус (Ср. Мф.8:10), и гневался (Ср. Мф.21:12-13; Мк.11:15-17; Лк.19:45-46; Ин.2:13-16), и скорбел (Ср. МкЗ:5), и радовался (Ср. Ин.11:15) и многое другое бесчисленное. Делал Он также и то, что показывает соединенные вместе действия души и тела, как например, то, что Он алкал (Ср. Мф.4:2), спал (Ср. Мф.8:24), устав от пути, сел (Ср. Ин.4:6) и прочее в том же роде. Ведь не могут они возразить, что также и в Ветхих Книгах упоминается гнев Божий, радость и некоторые движения подобного рода, однако не следует заключать из этого, что Бог обладает душой. Ясно, что все это сказано [там] в качестве пророческих видений, а не как достоверное повествование. Ведь упоминаются [там же] и члены Божий, и руки, и ноги, и глаза, и лицо и тому подобное; и как это не свидетельствует, что Он имел тело, так и вышеприведенное — что имел душу. И как в том повествовании, где упомянуты руки Христа, голова и все прочее, они указывают на Его тело, так же и те из движений души, которые названы в том же смысле в том же повествовании, указывают на Его душу. Ведь глупо верить евангелисту, говорящему, что Он ел, и не верить ему же, что Он алкал. И хотя не обязательно всякий, кто ест, алчет (ведь мы читаем, что и ангелы едят (Ср. Быт 18:8-9; Тов.12:19), но что они алчут, не читаем), и не всякий, кто алчет, ест, если или неким долгом воспре-щает себе, или нет у него пищи и возможности есть, — однако, поскольку евангелист повествует и о том, и о другом (Ср. Мф.4:2; 9:11), то должно верить и тому и другому, ибо вестник дел и событий и то и другое записал как историческое повествование. И как то, что Он ел, невозможно помыслить без тела, так и то, что алкал, не могло произойти без души. 4. Не пугает нас и та пустая и вздорная клевета, движимые которой противящиеся злобно говорят: «Значит, Он был подвержен необходимости, если действительно имел эти движения (afftctiones) души». Ведь мы легко ответим: «Значит, Он был подвержен необходимости, поскольку был схвачен, бичеван, распят и умер». Пусть они наконец без упорства, если желают, уразумеют, что Он воспринял по Своему изволению страсти души, то есть душевные движения, по воле совершить домостроительство, однако истинные [страсти и движения], точно так же, как воспринял Он без всякой необходимости страсти тела, сообразно той же самой воле совершить домостроительство. Ведь мы как умираем, не желая, так и рождаемся не по своей воле, а Он осуществил и то и другое, как и подобало, добровольно, и однако осуществил вполне реально. Поэтому как упоминанием о необходимости ни нас, ни их никто не отлучит от веры в истиннейшие страсти Христовы, которыми утверждается [реальность] Его тела, так точно нас этим упоминанием о необходимости никто не отлучит от веры в истиннейшее душевное движение, по которому познаем мы Его душу. И самих еретиков не должно это отпугивать от признания кафолической веры, если только не отпугнет их гибельный стыд за мнение, подлежащее изменению; мнение хотя и ложное, однако долго безрассудно отстаиваемое. Оглавление Вопрос 81. О четыредесятнице и пятидесятнице 1. Всякое учение премудрости, служащее к просвещению людей, состоит в том, чтобы различать Творца и творение, и Его почитать Правителем, а творение признавать подчиненным. А Творец — Бог, от Которого все, через Которого все, в Котором все (Ср. Рим.11:34-36); и потому Троица — Отец, Сын и Святой Дух. Творение же частью невидимо, как душа, а отчасти видимо, как тело. Невидимое выражается троичным числом, поскольку нам предписано любить Бога таким образом — «всем сер-дцем, всею душой и всем разумением» (Мф.22:37); а видимое — числом четверичным, по причине его очевиднейшей природы, то есть горячей и холодной, влажной и сухой; поэтому все творение целиком [обозначается] седмеричным числом. А потому всякое учение, распознающее и различающее Творца и тварь, выражают десятеричным числом. Это учение, до тех пор пока обозначается во времени посредством телесных движений, сохраняется верой и, как молоком, кормит детей примером настающих и преходящих деяний, чтобы сделать их пригодными к созерцанию того, что не приходит и не преходит, но всегда пребывает. В силу этого всякий, когда ему поведано о Божественных деяниях, совершенных во времени ради спасения людей, или тех, о которых возвещается, что они должны совершиться в будущем, — если пребудет он в вере, станет надеяться на обещанное и с неутомимой любовью будет стараться исполнить то, что предписала Божественная власть, то должным образом проведет в этой нужде и этом времени жизнь, обозначаемую числом сорок. Ведь число десять, выражающее все учение, когда взято оно четыре раза, то есть умножено на число, относящееся к телу, — ибо управление совершается посредством телесных движений, и оно, как было сказано, соблюдается верой, — составит число сорок. Таким образом достигает он постоянной и не нуждающейся ни в каком времени мудрости, обозначаемой числом десять, так что к сорока прибавляют десять, поскольку и равные части числа сорок, взятые вместе, достигают пятидесяти. А равные части в числе сорок такие: во-первых, сорок один раз, затем двадцать дважды, десять четырежды, восемь пять раз, пять восемь раз, четыре десять раз, два двадцать раз. Итак, один, два, четыре, пять, восемь, десять и двадцать, взятые вместе, дадут пятьдесят. Поэтому как число сорок, когда его равные части сложены, приобретает еще десять и становится числом пятьдесят, так и время веры в совершенные и имеющие совершиться ради нашего спасения вещи, проведенное со справедливостью жизни, достигает познания постоянной премудрости, чтобы учение утверждалось не только верой, но и познанием. 2. И потому нынешняя Церковь, — хотя мы и сыны Божий, однако не явилось пока еще то, чем будем, — пребывает в трудах и скорбях, и праведный в ней живет верой (Ср. Рим.1:17). Ведь говорит [пророк]: «Если вы не уверуете, не уразумеете» (Ис.7:9). Это — то время, в продолжение которого мы страдаем и мучимся, ожидая искупления тела нашего (Ср. Рим.8:23); оно обозначается четыредесятницей. «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); [то есть] когда к сорока добавится десять, чтобы мы удостоились не только верить в относящееся к вере, но и познавать ясную истину. Такая Церковь, в которой не будет никакой скорби, никакой примеси дурных людей, никакого нечестия, но будут радость, мир и ликование, предызображается праздником Пятидесятницы. Поэтому после того, как Господь наш воскрес из мертвых, проведя сорок дней с учениками Своими, то есть обозначив посредством этого числа временное домостроительство, от-носящееся к вере, восшел Он на небо (Ср. Деян.1:3-9) и по прошествии еще десяти дней послал Духа Святого (Ср. Деян.2:1-4), то есть посредством некоего вдохновения и жара любви к сорока добавилось десять для созерцания не человеческого и временного, но Божественного и вечного. И потому все это в целом, то есть число пятидесяти дней, должно отмечать как праздник радости. 3. А два эти промежутка времени, то есть первый — тягостей и забот, и другой — радости и безмятежности, Господь наш обозначает также и при помощи сетей, заброшенных в море. Ведь до страданий Его говорится о сетях, заброшенных в море и поймавших столько рыб, что едва достигли берега, таща сеть, и сети прорывались (Ср. Лк.5:6-7). Ведь не были они закинуты с правой стороны, ибо в то время в Церкви было много дурных, и не были с левой, ведь были также и добрые, но повсюду, чтобы обозначить смешение добрых и злых. А то, что сети прорывались, обозначает, что из-за умаления любви возникли многие ереси. А после воскресения, так как желал Господь показать Церковь будущего времени, когда все будут совершенны и святы, повелел Он закинуть сети с правой стороны, и пойманы были сто пятьдесят три великие рыбы, причем ученики удивлялись, что, хотя их так много, сети не прорвались (Ср. Ин.21:6-11). Их величина обозначает величину премудрости и праведности, а число — само учение, ставшее совершенным как благодаря временному домостроительству, так и посредством вечного возрождения, и обозначаемое, как мы сказали, числом пятьдесят. Ведь поскольку не будет нужды тогда в телесных подспорьях, и в душе будут содержаться вера и премудрость, а душа обозначается, как мы сказали, числом три, то возьмем пятьдесят три раза, и будет сто пятьдесят. К этому числу добавляется Троица, поскольку все это совершенствование освящено во имя Отца и Сына и Святого Духа; и таким образом получится сто пятьдесят три, то есть число рыб, пой-манных с правой стороны. Оглавление Вопрос 82. О том, что написано: «Ибо Господь кого любит, поражает, бьет же всякого сына, которого принимает» (Ср. Евр.12:6) 1. Многие ропщущие на учение Божие поднимают вопрос, когда видят, что праведные часто претерпевают тяжкие страдания во время этой жизни, [а именно] как будто вследствие этого нет для них никакой пользы от их служения Богу, поскольку или претерпевают они безразлично общие тяготы: и телесные, и от убытков, поношений и всего прочего, что смертные считают злом, или же даже больше других страдают ради слова Божия и праведности, которые вызывают у тяжко грешащих беспокойное возмущение, или клевету, или ненависть к проповедникам [слова Божия]. Им мы ответим, что если бы эта жизнь была у людей единственной, то вовсе не глупым показалось бы, что праведная жизнь или ничем не полезна, или даже вредна. Хотя не будет недостатка и в тех, кто так сравнит сладость праведности и внутреннюю радость от нее со всеми телесными трудностями и страданиями, переносимыми человеческим родом вследствие условий своей смертности, и со всем возбуждаемым несправедливо против праведно живущих из-за их праведности, что, [даже и] не принимая во внимание надежды на будущую жизнь, охотнее и радостнее будут страдать из любви к истине, чем роскошно пиршествовать от желания опьянения. 2. Но есть и те, кто полагают, что Бог несправедлив, когда видят праведных в скорбях и тягостях, или же, по крайней мере, если не дерзают называть Бога несправедливым, то или считают, что Он не заботится о людских делах, или что однажды установил Он необходимость судеб, вопреки которой даже и Сам ничего не делает, чтобы не оказалось, что непостоянство нарушает установленный Им порядок вещей. А некоторые думают нечто другое, [а именно], что Бог, бессильный в отношении чего-либо, не способен удалить от праведных этих зол. И здесь должно ответить, что не оказалось бы никакой праведности в людях, если бы Бог не заботился о людских делах. Ибо вся та человеческая праведность, которой человеческая душа может как придерживаться, поступая правильно, так и лишаться, греша, не запечатлевалась бы в душе, если бы не было некоей неизменной праведности, которая во всей ее полноте обретается праведными, когда они обращаются к ней, и во всей ее полноте оставляется грешниками, когда они отвращаются от ее света. Эта неизменная праведность воистину принадлежит Богу, и Он не простирал бы ее для просвещения обращающихся к Нему, если бы не заботился о людских делах. Если же Он позволяет, чтобы праведные переносили тягости, поскольку не желает поступать вопреки установленному Им порядку вещей, то и Сам не праведен, — не потому, что желает соблюдать Свое установление, но поскольку этот самый порядок вещей установил Он таким образом, что праведные подвергаются незаслуженным наказаниям. А всякий, кто полагает, что Бог бессилен в некотором отношении отвратить зло, претерпеваемое праведными, — безумствует, ибо не понимает, что как непозволительно называть Бога несправедливым, так непозволительно и отрицать, что Он всемогущ. 3. Когда, сообразуясь с обстоятельствами затронутого вопроса, все это вкратце установлено (ведь [только] вполне пагубному нечестию свойственно сомневаться, что есть Бог, и что Он справедлив и всемогущ), то нет никакой более вероятной причины того, что праведные люди в этой жизни по большей части несут тяготы, как та, что это [происходит], поскольку служит им на пользу. Ведь одна праведность свойственна ныне людям, [служа] для приобретения вечного спасения, а другая должна была быть предоставлена человеку, находившемуся в раю, для того чтобы удержать и не упустить то же самое вечное спасение. Ибо как праведность Божия состоит в том, чтобы предписывать полезное и воздавать наказания непокорным, а награды покорным, так праведность человеческая — повиноваться полезным предписаниям. Но поскольку что для тела — здоровье, то для души — блаженство, то подобно тому, как в отношении тела одни лекарства прописываются, чтобы не лишиться доброго здоровья, а другие — чтобы восстановить утраченное, так и в отношении всего положения человека, одни заповеди были даны сперва, чтобы не лишился он бессмертия, а другие предлагаются ныне, чтобы вновь приобрел это бессмертие. И что касается телесного здоровья, то, если кто-то не исполняет предписаний врача, необходимых для поддержания доброго здоровья, он впадает в некую болезнь и получает другие предписания, чтобы смог исцелиться. И этих предписаний часто оказывается недостаточно, когда болезнь серьезна, если не будет прибавлено врачом некоей помощи, по большей части тягостной и приносящей страдания, однако служащей к восстановлению здоровья. Поэтому и выходит, что человек, хотя и подчиняется уже врачу, однако все еще терпит страдания не только от самой еще не излеченной болезни, но также и от помощи врача. Точно так же человек, пав вследствие греха в болезненную и бедственную смертность этой жизни, поскольку не захотел вначале подчиниться хранившей вечность и соблюдавшей здоровье заповеди, сделавшись больным, получил новые заповеди. И если он подчиняется им, то не напрасно уже зовется живущим праведно, однако страдания, до сих пор им претерпеваемые, переносит он или по причине не излеченной еще самой болезни, или вследствие помощи лекарства. И к этой помощи относится сказанное: «Ибо Господь кого любит, поражает, бьет же всякого сына, которого принимает». А те, кто, не исполняя в высшей степени спасительных заповедей, живут неправедно, вновь и вновь увеличивают свои болезни. Они даже и в этой жизни или от самих своих болезней терпят бесчисленные тяготы несчастий и страдания, или до-полнительными наказаниями сострадательно уведомляются в каком зле они пребывают, чтобы то, что не здорово, было поражено и страдало, и они, обратившись к лечению, стали здоровы по благодати Божией. И если пренебрегут всем этим, то есть заповедями слов и страданий, то стяжают себе после этой жизни справедливое вечное осуждение. И потому лишь тот может сказать, что все это происходит несправедливо, кто, полагая, что существует лишь та смертная жизнь, которую ведем мы ныне, не верит в предсказанное Богом грядущее. И таковой понесет тяжелейшие кары за упорное пребывание в грехах и свое неверие. Оглавление Вопрос 83. О супружестве, к тому, что сказал Господь: «Если кто отпустит жену свою, за исключением вины в прелюбодеянии» и прочее (Ср. Мф.5:32) Если Господь разрешил отпускать жену только в случае прелюбодеяния и не запретил разрывать языческое супружество, то, следовательно, язычество причисляется к прелюбодеянию. Ясно, что Господь, когда говорит в Евангелии о жене, которую должно отпускать, делает лишь одно исключение, а именно случай прелюбодеяния. А разрывать языческое супружество здесь не запрещено, поскольку, когда апостол дает совет по поводу того, чтобы не отпускал верующий желающую остаться с ним неверующую супругу, говорит: «Я говорю, не Господь». Поэтому думается, что Господь, разумеется, не приказывает, чтобы [жену-язычницу] отпускали, — иначе окажется, что апостол советует против Его повеления, — но все же разрешает [это], чтобы никто в этом деле не был связан необходимостью повеления, но мог поступать по совету свободной воли. Однако если кто-либо станет настаивать, что Господь относит к причине, по которой следует отпустить жену, лишь то прелюбодеяние, которое обычно зовется прелюбодеянием, то есть происходящее в незаконном сожительстве, то можно сказать так: Господь, говоря об этом, сказал о двух верующих, и муже и жене, так что если оба верующие, никому не должно оставлять другого, кроме как в случае прелюбодеяния; и здесь невозможно иметь в виду язычество, поскольку оба верующие. Ведь кажется, что так разделяет и апостол, когда говорит: «Тем же, кто пребывает в супружестве, заповедаю не я, но Господь, чтобы жена не уходила от мужа, но если уйдет, да останется незамужней или да соединится вновь с мужем своим» (Ср. 1 Кор.7:10-11). И из этого понятно, что даже если жена уйдет от мужа по одной той причине, по которой допускается оставление супруга, должна она оставаться незамужней, или, если не удерживается, то лучше ей вновь соединиться с мужем или исправившимся, или, во всяком случае, подлежащим терпению, чем выйти замуж за другого. Далее апостол продолжает и говорит: «И муж жену да не отпускает» (Ср. 1 Кор.7:11), кратко советуя в отношении мужа то же, что заповедал в отношении жены. Внушив это на основании Господней заповеди, продолжает так: «Прочим же я говорю, а не Господь: Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то да не отпускает ее; и если жена имеет мужа неверующего, и он согласен жить с ней, да не отпускает мужа» (Ср. 1 Кор.7:12-13). И таким образом [апостол] дает понять, что Господь говорит о том, чтобы никто не отпускал другого, если оба супруга верующие.