Преподобного Макария Великого, Египетского. Святителя Марка, архиепископа Ефесского

Преподобного Макария Великого, Египетского. Святителя Марка, архиепископа Ефесского

«Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф, 19, 23). Не потому что само по себе богатство является злом, а потому что богатство и власть застилают глаза человеку и мешают ему видеть Бога и мешают ему опираться на силу Божию. Но, с другой стороны, и богатый человек способен привлекать силу Божию. Многие святые угодники умели одно отделять от другого, умели видеть ограниченность человеческой силы и власти, понимать то, что эта человеческая сила есть прах и пепел пред Богом. И несмотря на окружающий их почет, атрибуты власти, материальный достаток, они также открывали навстречу Богу свое сердце, сознавая, что сила Божия в немощи совершается. Они являли человеческую немощь пред Богом, отсутствие гордости, самонадеянности, тщеславия, всего того, что сопровождает чаще всего жизнь и внешний человеческий успех того, кто имеет человеческую силу. Преподобный Макарий Великий, Египетский, родился в селении Птинапор, в Нижнем Египте. По желанию родителей он вступил в брак, но скоро овдовел. Похоронив жену, Макарий сказал себе: «Внимай, Макарий, и имей заботу о своей душе, ибо и тебе предстоит оставить земную жизнь». Господь наградил угодника своего долгой жизнью, но память смертная с тех пор постоянно была с ним, понуждая к подвигам молитвы и покаяния. Он стал чаще посещать храм Божий и углубляться в Святое Писание, но не уходил от своих престарелых родителей, исполняя заповедь о почитании родителей. По кончине родителей преподобный Макарий («Макарий» – с греч. значит блаженный) роздал оставшееся имение на поминовение родителей и стал усердно молиться, чтобы Господь указал ему наставника на пути спасения. Господь послал ему такого руководителя в лице опытного старца-инока, жившего в пустыне, недалеко от селения. Старец принял юношу с любовью, наставил его в духовной науке бдения, поста и молитвы и научил рукоделию – плетению корзин. Построив отдельную келлию недалеко от своей, старец поместил в ней ученика. Однажды в Птинапор прибыл местный епископ и, узнав о добродетельной жизни преподобного, поставил, против его воли, клириком местной церкви. Однако блаженный Макарий тяготился нарушением безмолвия, и потому он тайно ушел в другое место. Враг спасения начал упорную борьбу с подвижником, стараясь устрашить его, сотрясая келлию и внушая греховные помыслы. Блаженный Макарий отражал нападения беса, ограждаясь молитвой и крестным знамением. Злые люди воздвигли на святого брань, оклеветав в соблазнении девицы из ближнего селения. Его вытащили из келлии, били, издевались над ним. Преподобный Макарий нес искушение с великим смирением. Деньги, вырученные за свои корзины, он безропотно отсылал на прокормление девицы. Невинность блаженного Макария открылась, когда девица, промучившись много дней, никак не могла родить. Тогда она в муках исповедала, что оклеветала отшельника, и указала действительного виновника греха. Когда родители ее узнали правду, то были поражены и намеревались идти к блаженному с покаянием, но преподобный Макарий, избегая беспокойства от людей, ночью удалился от тех мест и переселился на Нитрийскую гору в Фаранской пустыне. Так злоба человеческая способствовала преуспеянию праведного. Прожив три года в пустыне, он пошел к святому Антонию Великому, отцу египетского монашества, о котором слышал, еще живя в миру, и горел желанием его видеть. Преподобный авва Антоний с любовью принял блаженного Макария, который сделался его преданным учеником и последователем. С ним преподобный Макарий жил долгое время, а затем, по совету святого аввы, удалился в Скитскую пустыню (в северо-западной части Египта) и там столь просиял своими подвигами, что его стали называть «юношей-старцем», так как, едва достигнув тридцатилетнего возраста, он проявил себя опытным, зрелым иноком. Многие нападения демонов испытал на себе преподобный Макарий: однажды он нес из пустыни пальмовые ветви для плетения корзин, на пути встретил его диавол и хотел ударить святого серпом, но не мог исполнить этого и сказал: «Макарий, я терплю от тебя великую скорбь, потому что не могу победить тебя, у тебя есть оружие, которым ты отражаешь меня, это – твое смирение». Когда святому исполнилось 40 лет, он был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем (аввой) иноков, живших в Скитской пустыне. В эти годы преподобный Макарий часто посещал Великого Антония, получая от него наставления в духовных беседах. Блаженный Макарий сподобился присутствовать при кончине святого аввы и получил в наследство его посох, вместе с которым принял сугубо духовную силу Великого Антония, подобно тому, как некогда пророк Елисей принял от пророка Илии сугубую благодать вместе с упавшей с неба милотью. Много исцелений совершил преподобный Макарий, из разных мест к нему стекались люди за помощью, советом, испрашивая его святых молитв. Все это нарушало уединение святого, поэтому он выкопал под своей келлией глубокую пещеру и удалялся туда для молитвы и Богомыслия. Преподобный Макарий достиг такого дерзновения в хождении пред Богом, что по его молитве Господь воскрешал умерших. Несмотря на такую высоту достигнутого Богоподобия, он продолжал сохранять необыкновенное смирение. Однажды святой авва застал в своей келлии вора, который нагружал его вещи на стоявшего у келлии осла. Не подав вида, что он хозяин этих вещей, преподобный стал молча помогать увязывать поклажу. Отпустив его с миром, блаженный сказал себе: «Мы ничего не внесли в этот мир, ясно, что ничего не можем и унести отсюда. Да будет благословен Господь во всем!». Однажды преподобный Макарий шел по пустыне и, увидев лежавший на земле череп, спросил его: «Кто ты такой?» Череп отвечал: «Я был главным языческим жрецом. Когда ты, авва, молишься о находящихся в аде, мы получаем некоторое облегчение». Преподобный спросил: «Каковы эти мучения?» «Мы находимся в великом огне, отвечал череп, – и не видим друг друга. Когда же ты молишься, мы начинаем немного видеть друг друга, и это служит нам некоторым утешением». Услышав такие слова, преподобный прослезился и спросил: «Есть ли мучения еще более жестокие?» Череп ответил: «Внизу, глубже нас, находятся те, которые познали Имя Божие, но отверглись Его и заповедей Его не соблюдали. Они терпят еще более тяжкие муки». Однажды во время молитвы блаженный Макарий услышал голос: «Макарий, ты не достиг еще такого совершенства, как две женщины, живущие в городе». Смиренный подвижник, взяв свой посох, пошел в город, нашел дом, где жили женщины, и постучал. Женщины приняли его с радостью, а преподобный сказал: «Ради вас я пришел из дальней пустыни и хочу знать о ваших добрых делах, расскажите о них, ничего не скрывая». Женщины с удивлением ответили: «Мы живем со своими мужьями, у нас нет никаких добродетелей». Однако святой продолжал настаивать, и тогда женщины рассказали ему: «Мы вышли замуж за родных братьев. За все время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой. Мы просили своих мужей отпустить нас в женский монастырь, но они не соглашаются, и мы дали обет не произносить ни одного мирского слова до смерти». Святой подвижник прославил Бога и сказал: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но ценит свободное намерение человека и на добровольное его произволение посылает благодать Святого Духа, которая действует и управляет жизнью каждого человека, стремящегося спастись». В годы царствования императора Валента – арианина (364–378) преподобный Макарий Великий вместе с преподобным Макарием Александрийским подвергся преследованию со стороны арианского епископа Луки. Обоих старцев схватили и, посадив на корабль, отвезли на пустынный остров, где жили язычники. Там, по молитвам святых, получила исцеление дочь жреца, после чего сам жрец и все жители острова приняли святое Крещение. Узнав о случившемся, арианский епископ устыдился и разрешил старцам возвратиться в свои пустыни. Кротость и смирение преподобного преображали души человеческие. «Худое слово, – говорил авва Макарий, – и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми». На вопрос иноков, как надлежит молиться, преподобный отвечал: «Для молитвы не требуется много слов, надобно только говорить: «Господи, как Ты желаешь и как Сам знаешь, помилуй меня». Если же враг нападает на тебя, то нужно только произносить: «Господи, помилуй!» Господь знает, что нам полезно, и сотворит нам милость». Когда братия спросила: «Каким образом можно сделаться иноком?», преподобный ответил: «Простите меня, я плохой инок, но видел иноков, спасавшихся в глубине пустыни. Я спросил их, как я могу сделаться иноком. Они ответили: «Если человек не откажется от всего, что находится в мире, не может быть иноком». На это я отвечал: «Я немощен и не могу быть таким, как вы». Тогда иноки ответили: «Если не можешь быть таким, как мы, тогда сиди в своей келлии и сокрушайся о грехах своих»». Одному иноку преподобный Макарий дал совет: «Бегай от людей и спасешься». Тот спросил: «Что значит бегать от людей?» Преподобный отвечал: «Сиди в келлии и сокрушайся о грехах своих». Преподобный Макарий говорил также: «Если желаешь спастись, будь как мертвец, который не гневается, когда его бесчестят, и не превозносится, когда его хвалят». И еще: «Если для тебя поношение – как похвала, бедность – как богатство, недостаток – как изобилие, ты не умрешь. Ибо не может быть, чтобы правоверующий и подвизающийся в благочестии впал в нечистоту страстей и демонское обольщение». Молитва преподобного Макария многих спасала в опасных обстоятельствах жизни и сохраняла от бед и искушений. Его милосердие было так велико, что о нем говорили: «Как Бог покрывает мир, так и авва Макарий покрывал согрешения, которые он, и видя, как бы не видел, и слыша, как бы не слышал». Преподобный дожил до 97 лет, незадолго до кончины ему явились преподобные Антоний и Пахомий, сообщившие радостную весть о близком переходе его в блаженные Небесные обители. Дав наставления своим ученикам и благословив их, преподобный Макарий простился со всеми и почил со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой». Шестьдесят лет провел святой авва Макарий в мертвой для мира пустыне. Более всего времени преподобный провел в беседе с Богом, часто пребывая в состоянии духовного восхищения. Но он никогда не переставал плакать, каяться и трудиться. Свой обильный подвижнический опыт авва претворил в глубокие Богословские творения. Пятьдесят бесед и семь подвижнических слов остались драгоценным наследием духовной мудрости преподобного Макария Великого. Мысль о том, что высшее благо и цель человека – единение души с Богом, – основная в творениях преподобного Макария. Рассказывая о способах, как достичь священного единения, преподобный основывался на опыте великих учителей египетского монашества и на своем собственном. Путь к Богу и опыт Богообщения святых подвижников открыт каждому верующему сердцу. Потому Святая Церковь и включила в общеупотребительные вечерние и утренние молитвы подвижнические молитвы преподобного Макария Великого. Земная жизнь, по учению преподобного Макария, со всеми ее трудами, имеет лишь относительное значение: приготовить душу, сделать ее способной к восприятию Царства Небесного, воспитать в душе сродство с Небесным отечеством. «Душе, истинно верующей во Христа, должно переложиться и перемениться из нынешнего порочного состояния в другое состояние, доброе, и из нынешней уничиженной природы в другую, Божественную природу, и переделаться в новую – при посредстве силы Святого Духа». Достичь этого можно, если «мы истинно веруем и любим Бога и во всех Его святых заповедях вращаемся». Если же душа, обрученная Христу в святом Крещении, не будет сама содействовать дарованной ей благодати Духа Святого, то подвержется «отлучению от жизни», как оказавшаяся неблагопотребной и неспособной к общению со Христом. В учении преподобного Макария опытно разрешается вопрос о единстве Любви Божией и Правды Божией. Внутренний подвиг христианина определяет меру восприятия им этого единства. Каждый из нас приобретает спасение по благодати и Божественному дару Духа Святого, но достичь совершенной меры добродетели, необходимой для усвоения душой этого Божественного дара, можно лишь «верою и любовью при усилии свободного произволения». Тогда «сколько по благодати, столько и по правде» христианин наследует жизнь вечную. Спасение есть дело Богочеловеческое: полного духовного преуспеяния мы достигаем «не одною Божественною силою и благодатию, но и принесением собственных трудов», с другой стороны, в «меру свободы и чистоты» приходим не одной собственной рачительностью, но не без «содействия свыше Божией руки». Участь человека определяется действительным состоянием его души, самоопределением его к доброму или злому. «Если душа в сем еще мире не приимет в себя святыни Духа за многую веру и за молитвы, и не сделается причастною Божественного естества, то она непригодна для Небесного Царства». Чудеса и видения блаженного Макария описаны в книге пресвитера Руфина, житие же его составил преподобный Серапион, епископ Тмунтский (Нижний Египет), один из известных деятелей Церкви IV века. Святитель Марк, митрополит Ефесский, родился около 1391–1392 года в Константинополе. Родители его происходили из знатного и состоятельного рода. Отец был диаконом и имел высокий церковный чин «сакеллария» храма Святой Софии, Премудрости Божией. Мать была дочерью врача. В крещении будущий святитель получил имя Мануил (Еммануил, что означает «с нами Бог»), в чем можно видеть пророческое предзнаменование его будущего значения для Церкви. Первым наставником в науках и благочестии для Мануила стал его отец. Мальчик настолько преуспевал в учении, что еще в отрочестве изучил вместе с отцом риторику и математику. Лишившись отца на 13-м году жизни, Мануил не допустил лености и продолжил учение у знаменитых тогда профессоров в Константинополе – Иоанна Хортасмена и Георгия Гемиста Плифона. Благодаря крайней старательности, недюжинному уму и безупречной нравственности, будущий исповедник Церкви вскоре сам стал наставником, к которому стекался цвет молодежи. Из числа его учеников вошли в историю Георгий Схоларий и Феодор Агалист. К тому времени Мануил уже имел звание «Ритора», то есть толкователя Священного Писания в патриаршей церкви. Высокие качества его души не могли остаться незамеченными. Мануил становится любимым духовным сыном Константинопольского Патриарха Евфимия (1410–1416), о духовной близости и любви к которому свидетельствуют составленные будущим святителем канон и стихиры после смерти архипастыря. В возрасте 24 лет молодой ритор получил, по благословению святителя Евфимия, высокое звание «Вотария Риторов». Император Мануил II приближает его к себе в качестве доверенного лица и советника. Следующий император Иоанн VIII также глубоко почитал св. Марка, о чем можно судить по целому ряду сочинений, написанных святым по просьбе Царя, просившего дать ответы на трудные богословские вопросы, и исключительно высокому положению св. Марка среди греческой делегации на Соборе в Италии. Итак, перед Мануилом открывалось поле для обогащения и сыскания всевозможных льгот благодаря его близости к императорам. Блестящая карьера простиралась перед ним. Но не этого искала душа человека, исполненного истинного любомудрия. Нравственный облик своего наставника передает нам Георгий Схоларий: «Живя в столице, он был чужд ее жизни, ибо ничто его не связывало с нею. Глубокочтимый всеми, он не только не искал почестей, но и не желал их». О духовном расположении молодого Мануила свидетельствует письмо, написанное им впоследствии одному бывшему ученику: «Доколе, о несчастный, благородство и честь твоей души ты будешь погружать в вещи, лишенные всякой ценности! Не возобладали ли тобою тщеславие и ложное богатство и изящные и разукрашенные тоги и прочее, на чем зиждется благополучие этого мира? – Увы, философ – с таким чуждым философу мировоззрением!» Св. Марк был истинным философом, любомудрие которого звало к высшему подвигу, к полному отвержению мира и к пристани молчания. В 1418 году в возрасте 26 лет Мануил оставил столицу и отправился на один из островов, который был еще во владении Византии – Антигон, находящийся при входе в Никомидийский залив. Духовным отцом, который и постриг святого, получившего в монашестве имя Марка, был игумен Симеон. Этот великий духовный руководитель, о котором, к сожалению, более подробных сведений не имеется, повел святого Марка узким спасительным путем. В службе святителю Марку читаем следующие слова: «Егда непостоянство мирских радостей, тленность же и суету благоразумно познал еси, тогда, возненавидев мир и вся радостныя и веселящая его, прибегл еси к божественной схиме, вменив болезни в услаждение, бдение в радование и упокоение, на земли лежание и всенощное стояние, воистинну, в радостное наслаждение, пост – в сладость, воздержание – в веселие». Жизнь на острове Антигон проходила в постоянном напряжении и тревоге, в ожидании турецких набегов. В этих условиях подвижникам было нелегко сохранять спокойствие, сосредоточенность и молчание. Поэтому вместе с духовным отцом Марк возвратился в Константинополь, избрав местом жительства знаменитую Манганскую обитель. Здесь скончался духовный старец, а впоследствии и доблестно окончивший течение своей жизни святитель Марк. В Манганской обители святой предался наивысшему подвижничеству: «... крайнему трудоделанию, и посту, и спанию на земле, и стоянию всенощному...». Когда же остался один, часто прибавляя: «ничем из всего так не угождается Бог, как претерпением зол», выдержал борение против духовных супостатов, стяжал победу, возвысил себя к созерцанию и к священным просвещениям и божественным осияниям. О священническом служении св. Марка Иоанн Евгеник передает нам, что когда он совершал Божественную литургию, то исполнялся весь божественного вдохновения: «Он казался весь вне себя, весь исполнен света, весь посвящен Богу, вне земли, как бы некий Ангел во плоти». После смерти престарелого митрополита Ефесского Иоасафа в 1437 году по воле императора св. Марк поставляется в митрополита Ефесского. Приняв Ефесскую митрополию, святитель недолго был со своей паствой. 24 ноября 1437 года в составе многочисленной делегации он отправился в Италию на Ферраро-Флорентийский собор. Святой сам свидетельствует, что архиерейское достоинство принял только «по повелению и нужде Христовой Церкви» и «последовал за Вселенским Патриархом и богоданным Царем на Собор в Италию». Георгий Схоларий так говорит о возведении св. Марка на архиерейскую кафедру: «Он принял высокий духовный сан единственно для защиты Церкви своим словом – ей нужна была вся сила его слова, чтобы удержать ее от совращения, в которое уже влекли ее нововводители. Не по мирским соображениям принял он этот сан; это доказали последствия». Св. Марк жаждал подвижнической жизни в отшельничестве и молчании, как этого некогда желал и св. Григорий Богослов, но вместо этого Промысл Божий готовил ему, как некогда и св. Григорию Богослову, мучительную борьбу в самом центре церковных и политических интриг. Из пристани молчания св. Марку было суждено пламенными речами, тончайшими и долгими богословскими силлогизмами отстаивать истину православных догматов и обличать заблуждения. Из гавани подвижнического отшельничества святителю было суждено быть брошенным в самую бурю, самый водоворот страстей, интриг, угроз, преследования, совершающегося вокруг него отступничества от Православия и предательства Истины. Имя этой бури и водоворота – Флорентийская уния! Одного желал св. Марк, другое требовала от него Церковь и уготовлял Божественный Промысл. Св. Марку было суждено быть украшенным не только славой учености, любомудрия и подвижничества, но и венцом славного исповедничества. По словам Георгия Схолария, «он проявил себя как другой Максим Исповедник, явил себя устами другого Григория (Богослова)». Греки в основной своей массе отправлялись в Италию с душевным подъемом. Перед отъездом Патриарх Иосиф говорил, что они едут на Собор для заключения Унии, но ничего не уступят из тех традиций Святой Церкви, которые приняли, и готовы, если надо, умереть за них, ибо что может быть славнее мученического венца?! Увы, все сбылось совершенно иначе. Как известно, Патриарх вообще не вернулся в Константинополь, а умер во Флоренции, а Православие было предано и продано, и греки со скорбью и стыдом вернулись на Родину, а не победителями с духовными трофеями. Собор по вопросу соединения Восточной и Западной Церквей был торжественно открыт в кафедральном храме Феррары 9 апреля 1438 года. Глава греческой делегации император Иоанн VIII Палеолог смотрел на Унию как на акт политический, позволявший Византии рассчитывать на помощь Запада в борьбе с турками. Император, итальянское влияние при дворе которого по причине брака с Софьей Монферратской было сильным, считал, что договориться с Западом не только возможно, но и необходимо. Поэтому он, призвавший в свои ряды такого выдающегося ревнителя Православия как святитель Марк, требовал избегать на Соборе острой полемики с латинянами по богословским вопросам. Он надеялся, что за туманными формулировками можно будет найти приемлемый для всех компромисс. Римский папа Евгений IV преследовал другие цели. Во-первых, он хотел с помощью Унии поднять свой престиж, пошатнувшийся в католическом мире в условиях противостояния с Базельским собором, а во-вторых, желал подчинить себе Православную Церковь. Поэтому он настаивал на скорейшем образовании комиссии, составленной из представителей обеих Церквей, которой было бы поручено выяснить пункты расхождения, исследовать их и наметить пути к заключению Унии. В комиссии, избранной после известного отлагательства, со стороны греков только святитель Марк Ефесский и митрополит Виссарион Никейский были официально уполномочены выступать в дискуссиях с латинянами. Причем из этих двух представителей, славящихся своей ученостью, св. Марк занимал первенствующее положение. Кроме того, святитель имел полномочия представлять Александрийский и Антиохийский Патриархаты. Свою позицию перед началом работы комиссии св. Марк изложил в Слове римскому папе Евгению IV, написанном по просьбе кардинала Юлиана Цезарини от лица греческой делегации. Святитель жаждал единства Церкви, верил в возможность Унии, искал единения с латинянами, но единения истинного, основанного на единстве веры и древней богослужебной практики. Святитель Марк подчеркивал, что чистота Православия должна быть сохранена и что переговоры могут окончиться неуспехом, если Рим не пойдет на известные уступки, отказавшись от неизвестных Древней Церкви новшеств, которые были введены в догматику и богослужебную практику Западной Церкви и явились причиной раскола. Слова этого обращения были немедленно доставлены кардиналом не только папе, но и императору Иоанну. Император, наивно полагавший обойти при заключении Унии острые богословские вопросы, был крайне недоволен и хотел даже отдать святителя на суд Синода. Но по ходатайству Виссариона Никейского и ряда других лиц оставил этот поступок без последствий. Между тем папа все настойчивее требовал греков объясниться, и, наконец, на третьем заседании комиссии католики сами предложили вопросы для обсуждения: 1) учение об Исхождении Святого Духа; 2) вопрос о неквасном хлебе для Евхаристии в католической церкви; 3) учение о чистилище; 4) примат папы римского. Греки полагали, что вопрос о чистилище самый простой и сближение по нему скорей позволит сблизиться по другим позициям. Однако последующие прения по этому вопросу, во время которых неоднократно выступал святитель Марк Ефесский, ни к чему не привели и закончились 17 июля 1438 года. Греческая делегация не согласилась принять догмат об очистительном огне, позволяющем грешникам, как учили латиняне, через временное наказание и очищение избегнуть вечной муки. Такой взгляд поставил бы под сомнение учение Церкви о посмертном воздаянии, соблазнив легковерные души «широким путем» спасения. После того, как между православными и латинянами не было достигнуто соглашения по первому обсуждаемому вопросу – вопросу о чистилище, и первая попытка найти возможность сближения догматических позиций православных и католиков потерпела крах, прошло несколько месяцев в бездействии. Только 8 октября 1838 года произошло открытие новых переговоров по самому важному пункту расхождения между двумя Церквами – вопросу «Filioque» («Filioque» – «и от Сына»; католическое учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). Латиняне настаивали на рассмотрении содержания самого учения о «Filioque», однако большинство греков во главе со св. Марком Ефесским требовали обсуждения самой законности какого-либо изменения Символа веры. В ходе обсуждения святитель Марк ссылался на Постановления Третьего Вселенского Собора, прямо запрещавшие подобные изменения и призывал латинян признать свои заблуждения. Однако католические ораторы, ощущавшие уязвимость своей позиции, применяли различные уловки, чтобы оправдаться. Они даже предоставили подложную рукопись Деяний Седьмого Вселенского Собора, в которой Символ веры имел «Filioque». Однако основным доказательством законности своего прибавления они объявляли догматическую состоятельность этого новшества. На этот счет митрополит Виссарион Никейский подчеркнул, что даже если бы прибавленное к тексту было догматически верно, оно все равно было бы незаконно. После множества заседаний, на которых выступил не один оратор, многие из греков пришли к выводу, что переговоры с латинянами ни к чему не приведут и лучше возвращаться в Константинополь. О бесплодности диспутов св. Марк писал: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного». В начале января 1439 года состоялось последнее заседание Собора в Ферраре, на котором была прочитана папская булла о перенесении Собора во Флоренцию. Флоренция стала местом, где, по выражению св. Марка, латиняне сбросили свои маски в отношении и даже в обращении с православными представителями. Православные греки оказались в тяжелом положении: измученные, страдающие от лишений, подвергающиеся различным притеснениям, не имеющие средств для возвращения на родину, сознающие, в каком ужасном положении находится Византия. Им предлагалось фактически «продать» Православную Церковь за щедрую помощь и государству, и самим греческим делегатам на Соборе, вплоть до обещания направить крестовый поход против турок. Под влиянием всех этих обстоятельств единство греческих представителей, делавшее их сильными в Ферраре, распалось. Если в Ферраре святитель Марк Ефесский пользовался поддержкой митрополита Виссариона Никейского, а затем и Исидора Киевского, да и сам император был на стороне ревнителей Православия, то во Флоренции картина изменилась. Первоначальная тенденция греческих иерархов сохранить Православие во всей его чистоте и склонить латинян к Унии, убедив их, что они неправильно понимают догматы, в которых расходятся с православными, сменилась поисками компромиссных, половинчатых решений и зыбких догматических определений. «Найти нечто среднее» – стало основой богословский исканий греческих представителей. Святитель Марк Ефесский остался по существу в одиночестве. Католики, в свою очередь, добивались уже не соглашения о единстве, а безусловной догматической и административной капитуляции Восточной Церкви. В итоге, приняв латинское учение о «Filioque», православные представители на Флорентийском соборе вынуждены были пойти на компромиссы и по другим вопросам. 5 июля 1439 года они подписали Флорентийскую унию. Святой Марк был единственным участником Собора, не поставившим своей подписи под актом Унии и фактически отстоявшим Православие. Последнее доказывается тем фактом, что римский папа, узнав о категорическом отказе святого Марка Ефесского подписать акты Собора, признал это полным провалом Унии. Вместе с императором и иными представителями Православной Церкви на Соборе в Италии святитель Марк вернулся в Константинополь 1 февраля 1440 года. Будучи активным противником Унии святой 15 мая в тайне от императора покинул столицу и отправился в Ефес, находившийся под властью турок. Здесь святитель Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Однако главным на данный момент он считал борьбу с Унией, поэтому продолжил в своих посланиях обличать греко-католиков и постановления Флорентийского собора. Особое значение имело написанное в июле 1440 года Окружное послание, обращенное ко всем православным христианам Востока. Это вызвало крайнее недовольство униатов и гнев императора, за что святой был арестован во время своего путешествия на Афон на острове Лимносе и пробыл в заключении 2 года, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении. В 1442 году, в день памяти святых седми Ефесских отроков (4 августа или 22 октября), святитель Марк был освобожден по распоряжению императора. В стихотворении по этому случаю архипастырь благодарит святых Ефесских отроков за предстательство и помощь. Вернувшись в Константинополь, святитель Марк прожил здесь до своей блаженной кончины в 1457 году (по другим сведениям, святитель Марк преставился в 1444 году). Божий Промысл судил ему быть борцом за Православие до последнего часа. В надгробном слове святителю Марку Георгий Схоларий сказал: «Я могу свидетельствовать о праведности усопшего отца нашего, что, будучи еще юношей, и прежде чем он умертвил свою плоть о Христе, он был уже праведнее пустынножительствующих отшельников, и что, отбросив от себя все мирское для Христа и приняв иго послушания Богу, он никогда не уклонился от него, никогда не увлекся суетою мира сего, не прельщался временною славою его и до самой смерти сохранил пламенную любовь ко Христу». Блаженный Феодор Новгородский был сыном благочестивых родителей, богатых и именитых новгородских граждан. Воспитанный в строгом христианском благочестии, он, по достижении зрелого возраста, принял на себя подвиг юродства Христа ради, все свое состояние роздал бедным, а сам до конца жизни пребывал в крайней бедности, не имея не только крова над головой, но и теплой одежды в морозные дни. Обличая взаимную вражду граждан новгородской Торговой стороны с жителями Софийской стороны, блаженный Феодор делал вид, что враждует с блаженным Николаем Кочановым († 1392; память 27 июля), подвизавшимся на противоположной Софийской стороне. Когда блаженному Феодору случалось переходить Волховским мостом на Софийскую сторону, то блаженный Николай гнал его на Торговую, то же делал и Феодор, когда заставал Николая на Торговой стороне. Блаженные, духом понимая друг друга, видимой враждой напоминали новгородцам их междоусобицы, которые часто оканчивались кровавыми столкновениями. Блаженный имел дар прозорливости и, предупреждая: «Берегите хлеб», предсказывал наступающий голод. В другое время словами «чисто тут будет – хорошо будет сеять репу» он предрек пожар, опустошивший улицы Торговой стороны. Блаженный Феодор предвидел свою кончину и говорил новгородцам: «Прощайте, иду далеко». Граждане новгородские еще при жизни видели в нем угодника Божия и высоко чтили его. После своей кончины в 1392 году блаженный был похоронен по завещанию на Торговой стороне, на Лубянице, у церкви святого великомученика Георгия, на паперти которой святой особенно любил проводить ночи в неустанной молитве. Над его мощами была сооружена часовня. Преподобный Макарий Римлянин, Новгородский. Ро­дил­ся в Ри­ме в кон­це XV в. от бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей. Вос­пи­тан­ный в стро­гих ре­ли­ги­оз­ных за­ко­нах, пре­по­доб­ный, по­ки­нув Рим с его ду­хов­ным раз­ла­дом, до­стиг Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да. Здесь он по­сту­пил в Свир­ский мо­на­стырь и при­нял мо­на­ше­ство. По бла­го­сло­ве­нию стар­ца пре­по­доб­ный Ма­ка­рий по­се­лил­ся для без­мол­вия на ост­ров­ке ре­ки Лен­зи. В стро­гих по­дви­гах бде­ния, по­ста и бес­пре­стан­ных мо­литв, пи­та­ясь яго­да­ми и тра­ва­ми, он под­ви­зал­ся нема­ло вре­ме­ни в пол­ном уеди­не­нии. Сво­и­ми по­дви­га­ми пре­по­доб­ный при­влек к ме­сту осо­бую бла­го­дать, при­вле­кав­шую лю­дей, жаж­ду­щих ду­ха на­став­ле­ний и ино­че­ской жиз­ни и явив­шу­ю­ся то в ви­де ог­нен­но­го стол­па, то в ви­де бла­го­ухан­но­го ды­ма, рас­про­стра­няв­ше­го­ся по окрест­но­сти. Вско­ре на ме­сте сво­их по­дви­гов пре­по­доб­ный Ма­ка­рий ос­но­вал оби­тель, где стал пер­вым игу­ме­ном. Управ­ляя мо­на­сты­рем в те­че­ние несколь­ких лет, свя­той стя­жал от Гос­по­да дар про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ния. Мир­ная кон­чи­на пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия по­сле­до­ва­ла 15 ав­гу­ста во вто­рой по­ло­вине XVI в. Те­ло свя­то­го бы­ло по­гре­бе­но в по­стро­ен­ной им Успен­ской церк­ви. Пре­по­доб­ный Ма­ка­рий, пост­ник Пе­чер­ский, в Ближ­них пе­ще­рах (XII), и пре­по­доб­ный Ма­ка­рий, диа­кон Пе­чер­ский, в Даль­них пе­ще­рах (XIII–XIV), оба бы­ли диа­ко­на­ми. Па­мять их по­ло­же­на 19 ян­ва­ря ра­ди те­зо­име­нит­ства с пре­по­доб­ным Ма­ка­ри­ем Еги­пет­ским. О пре­по­доб­ном Ма­ка­рии из Даль­них пе­щер из­вест­но, что он от­ли­чал­ся нес­тя­жа­тель­но­стью, имел ве­ли­кое усер­дие к хра­му Бо­жию и по­сто­ян­но упраж­нял­ся в чте­нии Свя­щен­но­го Пи­са­ния и по­сте. По пре­да­нию, он в дет­стве мно­го бо­лел, и ро­ди­те­ли да­ли обет Бо­гу от­дать сы­на в Пе­чер­ский мо­на­стырь, ес­ли он вы­здо­ро­ве­ет. Кро­то­стью и сми­ре­ни­ем он за­слу­жил лю­бовь бра­тии, ко­то­рая на­учи­ла его гра­мо­те. За бла­го­че­сти­вую жизнь он был воз­ве­ден в сан диа­ко­на и при жиз­ни имел дар чу­до­тво­ре­ний. По­ми­мо этой па­мя­ти, у пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия из Ближ­них пе­щер еще па­мять 28 сен­тяб­ря, а у пре­по­доб­но­го Ма­ка­рия из Даль­них пе­щер – 28 ав­гу­ста. Об­щая па­мять со все­ми Пе­чер­ски­ми чу­до­твор­ца­ми – во 2-ю Неде­лю Ве­ли­ко­го по­ста. Святая мученица Евфрасия дева родилась в Никомидии в знатной семье, отличалась красотой и была христианкой. Во время Максимианова гонения на христиан правитель города принуждал Евфрасию принести жертву идолам, когда же она отказалась, приказал бить ее, а затем отдал воину на осквернение. Святая пламенно молилась Господу, чтобы Он сохранил ее девство, и Бог услышал молитву. Святая Евфрасия предложила воину помочь ей найти траву, которая бы сохранила его от неприятельского оружия и смерти. Но трава эта, объяснила она, имеет силу только тогда, когда будет получена от девы, а не от женщины. Воин поверил святой Евфрасии и пошел с ней в сад. Святая дева нарвала травы, какая попалась под руку, и предложила воину испытать силу ее на ней. Она положила себе траву на шею и велела воину сильно ударить мечом. Тот исполнил ее просьбу, и мудрая дева предала дух свой Богу, сохранив девственную чистоту († 303). Преподобный Макарий Александрийский был современником и другом преподобного Макария Египетского (память 19 января) родился в 295 году, до сорока лет занимался торговлей, затем принял святое Крещение и удалился в пустыню. Через несколько лет подвижнической жизни он был посвящен в сан пресвитера и поставлен настоятелем монастыря, называемого «Келлии», в египетской пустыне между Нитрийской горой и скитом, в котором подвизались в безмолвии монахи-отшельники, каждый отдельно в своей келлии. Святой Макарий Александрийский, подобно Макарию Египетскому, был великим подвижником и наставником монахов и сотворил много чудес. Узнав о каком-нибудь особенном подвиге того или другого инока, он старался подражать ему в этом подвиге. Так, услышав, что некий инок употребляет в день только один фунт хлеба, он начинал есть столько же и даже меньше. Желая сократить свой сон, он 20 суток оставался под открытым небом, терпя жару днем и холод ночью. Однажды святому Макарию принесли гроздь винограда. Ему очень хотелось съесть ягоды, но он победил в себе это желание и отослал ягоды более слабому иноку. Тот, желая сохранить воздержание, послал ягоды другому, этот – третьему и так далее. В конце концов виноградная гроздь снова вернулась к преподобному Макарию. Подвижник удивился воздержанию своих учеников и возблагодарил Бога. Однажды святому пришла горделивая мысль – идти в Рим исцелять больных. Борясь с искушением, святой насыпал мешок песка, взвалил его на себя и долго ходил с этой ношей по пустыне, пока не утомил свое тело и гордая мысль не оставила его. Подвижнической жизнью, постом, отрешением от земного преподобный Макарий стяжал дар чудотворения и прозрения сокровенных мыслей людей, удостоился многих чудесных видений. Так, преподобному дано было видеть, как один из подвижников святой обители – преподобный Марк причащался Святых Таин из рук Ангелов, а нерадивые братия получали во время причастия вместо Тела Христова горящие угли от эфиопов. Святой Макарий прославлен множеством чудес исцеления больных и одержимых бесами. Скончался святой Макарий Александрийский в возрасте 100 лет около 394–395 годов. Он написал «Слово о исходе души», входящее в состав Следованной Псалтири. Пре­по­доб­ный Сав­ва Сто­ро­жев­ский, Зве­ни­го­род­ский чу­до­тво­рец, очень мо­ло­дым при­шел в оби­тель пре­по­доб­но­го Сер­гия Ра­до­неж­ско­го († 1392, па­мять 5 июля и 25 сен­тяб­ря) и при­нял от него по­стриг в мо­на­ше­ство. Он был од­ним из пер­вых уче­ни­ков и спо­движ­ни­ков пре­по­доб­но­го Сер­гия. Под ру­ко­вод­ством это­го на­став­ни­ка пре­по­доб­ный Сав­ва на­учил­ся по­слу­ша­нию, сми­ре­нию, хра­не­нию по­мыс­лов, воз­дер­жа­нию и це­ло­муд­рию. Пре­по­доб­ный лю­бил без­мол­вие, по­это­му из­бе­гал бе­сед с людь­ми. Он ни­ко­гда не был празд­ным; ча­сто пла­кал о ни­ще­те сво­ей ду­ши. Свя­той пи­тал­ся толь­ко рас­ти­тель­ной пи­щей, но­сил гру­бую одеж­ду, спал на по­лу. По­движ­ни­че­ская жизнь пре­по­доб­но­го Сав­вы снис­ка­ла ему все­об­щую лю­бовь; он был по­став­лен во пре­сви­те­ра и на­зна­чен пре­по­доб­ным Сер­ги­ем ду­хов­ни­ком бра­тии. На­став­ле­ния пре­по­доб­но­го Сав­вы бы­ли на­столь­ко на­зи­да­тель­ны, что не толь­ко ино­ки, но и ми­ряне от­кры­ва­ли ему свои ду­ши. По бла­го­сло­ве­нию пре­по­доб­но­го Сер­гия инок Сав­ва стал игу­ме­ном оби­те­ли Успе­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ее устро­ил на ре­ке Ду­бен­ке ве­ли­кий князь Мос­ков­ский бла­го­вер­ный Ди­мит­рий Дон­ской в бла­го­дар­ность за по­бе­ду над Ма­ма­ем. В 1392 го­ду, ко­гда пре­ем­ник пре­по­доб­но­го Сер­гия – игу­мен Ни­кон – оста­вил управ­ле­ние мо­на­сты­рем и за­тво­рил­ся в сво­ей кел­лии, бра­тия Тро­иц­ко­го мо­на­сты­ря умо­ли­ли пре­по­доб­но­го Сав­ву вер­нуть­ся в их оби­тель и при­нять игу­мен­ский жезл. В те­че­ние ше­сти лет пре­по­доб­ный Сав­ва, при­бе­гая к мо­лит­вен­ной по­мо­щи пре­по­доб­но­го Сер­гия, пас по­ру­чен­ное ему ста­до. По при­ме­ру пре­по­доб­но­го Сер­гия свя­той Сав­ва во вре­мя игу­мен­ства мо­лит­вою из­вел ис­точ­ник во­ды за се­вер­ной сте­ной мо­на­сты­ря. Князь Юрий Ди­мит­ри­е­вич Зве­ни­го­род­ский, крест­ный сын пре­по­доб­но­го Сер­гия, из­брал пре­по­доб­но­го Сав­ву сво­им ду­хов­ни­ком. По его прось­бе пре­по­доб­ный ос­но­вал близ Зве­ни­го­ро­да но­вую оби­тель. Но, стре­мясь к уеди­не­нию, пре­по­доб­ный Сав­ва ушел на пу­стын­ное ме­сто – го­ру Сто­ро­жев­скую. Там он по­стро­ил де­ре­вян­ный храм в честь Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и ма­лую кел­лию для се­бя. Слу­хи о ино­че­ских по­дви­гах при­влек­ли к нему мно­гих ис­кав­ших уеди­не­ния и без­молв­ной жиз­ни. В 1399 го­ду пре­по­доб­ный ос­но­вал на Сто­ро­жев­ской го­ре мо­на­стырь и с оте­че­ской лю­бо­вью при­ни­мал всех ищу­щих спа­се­ния, на­учал их ино­че­ско­му по­слу­ша­нию и сми­ре­нию. Пре­по­доб­ный Сав­ва, несмот­ря на пре­клон­ные го­ды, мно­го по­тру­дил­ся при устрой­стве оби­те­ли. По­да­вая при­мер ино­кам, он вы­пол­нял все необ­хо­ди­мые ра­бо­ты, предо­сте­ре­гая всех от празд­но­сти. Пре­по­доб­ный вы­ко­пал се­бе пе­ще­ру в вер­сте от мо­на­сты­ря, в ко­то­рой по­дол­гу со сле­за­ми мо­лил­ся и пре­да­вал­ся Бо­го­мыс­лию. За вы­со­кую доб­ро­де­тель­ную жизнь Гос­по­ду угод­но бы­ло про­сла­вить пре­по­доб­но­го да­ром про­зор­ли­во­сти. Пе­ред по­хо­дом кня­зя Зве­ни­го­род­ско­го Юрия Ди­мит­ри­е­ви­ча на вой­ну свя­той ста­рец, по­мо­лив­шись, бла­го­сло­вил его и пред­ска­зал ему по­бе­ду и бла­го­по­луч­ное воз­вра­ще­ние. Скон­чал­ся свя­той в глу­бо­кой ста­ро­сти 3 де­каб­ря 1406 го­да. В гра­мо­те 1539 го­да пре­по­доб­ный Сав­ва на­зы­ва­ет­ся чу­до­твор­цем. В се­ре­дине XVI в. бы­ло со­став­ле­но опи­са­ние чу­дес. От мо­щей пре­по­доб­но­го ис­це­ля­лись боль­ные и из­го­ня­лись бе­сы из одер­жи­мых. Несколь­ко раз пре­по­доб­ный Сав­ва Сто­ро­жев­ский яв­лял­ся на­сель­ни­кам оби­те­ли, мо­лит­вен­но об­ра­щав­шим­ся к нему за по­мо­щью. Од­на­жды пре­по­доб­ный Сав­ва явил­ся во сне игу­ме­ну Сто­ро­жев­ской оби­те­ли Ди­о­ни­сию, ко­то­рый был ико­но­пис­цем. По­сле это­го ви­де­ния игу­мен Ди­о­ни­сий на­пи­сал первую ико­ну свя­то­го Сав­вы. Празд­но­ва­ние пре­по­доб­но­му Сав­ве бы­ло уста­нов­ле­но в 1547 го­ду на Мос­ков­ском Со­бо­ре и со­вер­ша­ет­ся 3 де­каб­ря. Нетлен­ные мо­щи его об­ре­те­ны 19 ян­ва­ря 1652 го­да.