Святитель Феофан Затворник / Краткое учение о Богопочитании (2)

гг) О молитве Понятие о молитве. Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца нашего к Богу с изъявлением внутренних благочестивых движений, возбужденных верою, надеждою и любовию. Таковое возношение, поскольку состоит в одних внутренних действиях души — мыслях, чувствованиях и желаниях,— по справедливости должно быть отнесено к богопочтению внутреннему. Необходимость молитвы. Необходимость молитвы, как благочестивого движения духа, открывается: 1) из самого свойства ее и благотворного действия на преспеяние человека в добродетели. «Молитва, по словам святого Ефрема, есть беседа с Богом, честь равноангельская, возбуждение добродетели, исправление согрешающих. Молитва есть охранение воздержания, узда гневу, укрощение надмения сердечного, воззвание к кротости. Нет стяжания в сей жизни драгоценнее молитвы»; 2) из того, что молитва предписывается ясно в слове Божием, как одна из обязанностей наших. Бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф. 26, 41), заповедует Христос Своим ученикам; непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17), учит апостол Павел, и шлем спасения восприимите, всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом (ср.: Еф.6, 17—18; Иак.5, 13); 3) из примера святых Божиих человеков и Самого Богочеловека. Все наиболее великие дела и происшествия в жизни их совершались после молитвы или при самой молитве; в ней находили они успокоение и подкрепление для своего духа, ею приготовляли себя на великие подвиги, соединенные с великими пожертвованиями. Виды молитвы. В молитвах к Богу мы Должны: а) прославлять Его за высочайшие совершенства Его; б) благодарить Его за благо деяния Его — и в) просить Его о своих нуждах. Это потому, что молитвенное возношение духа нашего к Богу совершается под преимущественным действием то веры, то любви, то надежды. Отсюда происходят три вида молитвы: славословие, благодарение и прошение. Оглавление а) Славословие Славословие Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, поражаемого благоговейным изумлением при сознании Его высочайших совершенств и созерцании Его величественных дел. Хотя Бог, как всесовершенный и всеблаженный, не имеет нужды в нашем славословии и мы не можем достойно прославить Его; при всем том на нас лежит непременная обязанность славословить Господа. Ибо: 1) этого требует от нас величие Божественных совершенств и дел творения, промышления, особенно же искупления, при созерцании которых естественно нам исполняться удивлением и славословить Господа славы. Пророк Давид, созерцая величественные дела творения, в благоговейном удивлении восклицает: Господи Боже мой, возвеличился еси зело: во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси (ср.: Пс.103,1,24). Апостол Павел, созерцая чудеса беспредельной мудрости и благости, явленные в искуплении и спасении, восклицает: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим. 11, 33); 2) славословить Бога мы должны потому, что это славословие есть дело, сколько сладостное для сердца нашего, столько же и благотворное для нашего преспеяния в добродетели. Сладостно петь Бога нашего (см.: Пс.146,1), говорит Псалмопевец, испытавший блаженство, какое заключается в славословии Господа. Притом, прославляя Бога за Его высочайшие совершенства, мы чрез то питаем в себе чувство смирения и благоговения пред Ним; прославляя Бога за Его всеблагие и премудрые дела, мы чрез то усиливаем свою любовь к Нему и надежду на Него; 3) в слове Божием неоднократно заповедуется нам славословить Господа: исповедайтеся Господеви (славьте Господа), яко благ, яко в век милость Его (Пс. 106, 1); хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени Его, яко добро (Пс. 134, 3); да единодушно, едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ср.: Рим. 15, 6). Ту же обязанность внушает нам пример святых человеков и Самого Иисуса Христа, Который так славословил Небесного Отца Своего: исповедаютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (ср.: Лк. 10, 21). Те не исполняют сей обязанности, которые напрасно или без всякого уважения употребляют имя Божие в обыкновенных разговорах или без всякого разбора божатся,— которые хулят оное, когда по неведению или по нечестию несправедливо судят о Боге, или произносят дерзкие против Него слова. Сюда же относятся — невнимательность в молитве, ложная клятва, кощунство. Оглавление б) Благодарение Благодарение Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, в коем христианин, дорого ценя каждое благо, ниспосылаемое свыше, в чувстве радости благословляет благодеющего ему Господа. К благодарению Бога обязывает христианина: 1) необъятное множество благодеяний Божиих; ибо творческая сила возвеличила человека над всею видимою тварию (см.: Пс.8, 5—9); Промысл Божий не попускает упасть и волосу с головы человека без Своего соизволения (см.: Лк. 12, 7); любовь Отца Небесного не пощадила для спасения падших Единородного Сына (см.: Ин. 3, 16). Посему: 2) слово Божие ясно заповедует нам благодарить Бога,— и притом благодарить за все: о всем благодарите, говорит Апостол, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол.5, 18); 3) ту же обязанность внушает нам пример святых человеков, взывавших с Псалмопевцем: Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови душе моя Господа и не забывай всех воздаяний Его (ср.: Пс.102, 1—2). Несмотря, впрочем, на сильные причины, внушающие людям чувствования благодарности к Богу, нельзя не заметить, что многие часто остаются пред Ним неблагодарными (см.: Ис. 1, 2—3). Сие происходит обыкновенно от забвения благодеяний Божиих, от ложного мнения о собственных достоинствах, от неблагоразумного сравнивания своего состояния с счастливейшим состоянием других и от опрометчивости — почитать виновником счастия или себя самих, или тех, кои были только орудиями благости Божией. Надобно тщательно замечать сии камни претыкания, чтобы не пасть на них; ибо если непростительна неблагодарность к людям, то сколь непростительнее неблагодарность к Богу! Истинная благодарность требует от нас: 1) чтобы мы старались раскрывать и усовершать дарованные Богом силы и способности, дабы действовать ими во славу Божию и дабы в противном случае не остаться нерадящими о дарах благодати Божией; 2) чтобы мы старались об исправлении и улучшении своей жизни, как внушает сие Апостол: или о богатстве благости Его, и кротости, и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? (ср.: Рим. 2, 4); 3) чтобы помогали, чем можем, нуждающимся и бедствующим братиям нашим, ибо в лице их Сам Господь благоволит принимать дары наши, как бы мы благодетельствовали Ему Самому: понеже сотвористе единому братии Моих менших, Мне сотвористе (ср.: Мф. 25, 40). Оглавление в) Прошение или призывание Бога Прошением или призыванием Бога называется тот вид молитвы, когда мы в надежде на благость Божию испрашиваем у Него тех или других благ. Конечно, Бог знает наши желания и потребности, хотя бы мы и не открывали их пред Ним в молитвах наших; несмотря на то, мы должны открывать пред Ним свою душу и просить у Него благ, для нас нужных. Ибо: 1) это ясно заповедуется нам в слове Божием: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс.49, 15), говорит Бог устами Давида; 2) ту же обязанность внушает нам пример святых мужей и Самого Начальника веры Иисуса Христа, Который возносил молитвы к Отцу Своему, прося у Него тех или других благ (см.: Мф. 26, 39; Ин. 17); 3) молитвы наши сколько утешительны для сердца нашего, столько же полезны для преспеяния нашего в добродетели. Когда мы, сознавая собственную немощь и недостоинство, прибегаем к Богу, с прошением Его милости и помощи, то сим самым питаем в себе чувство смирения и свидетельствуем нашу веру в Бога и надежду на Него; и если прошения наши, приносимые к Богу, исполняются, то дух каш располагается к живой благодарности Богу; если же они и не исполняются, то и в сем случае мы не остаемся без пользы. Скорбящее сердце наше получает великое облегчение и утешение от того, когда мы в молитве изливаем пред Богом чувства скорби и открываем Ему наши нужды. Прошения наши, возносимые к Богу, должны иметь следующие принадлежности: 1) они Должны быть приносимы с твердым упованием на Бога, без всякого сомнения в Его благости, всемогуществе и премудрости; также должны быть постоянные и усердные. А для сего нужно иметь несомненную уверенность в том, что Бог по благости Своей даст нам или то самое благо, которого просим, или другое — лучшее и более нужное для нас. Слово Божие часто внушает нам это упование и постоянство в молитве: аще кто от вас лишен есть премудрости, говорит апостол Иаков, да просит от дающаго Бога всем нелицемерне и не поношающаго,— и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся (ср.: Иак. 1, 5—6). Сюда же относится притча о неправедном судии, в которой Спаситель научает, како подобает всегда молитися и не стужати си (не унывать) (см.: Лк. 18, 1—8); 2) прошения наши по предмету своему должны быть святы, то есть мы должны просить у Бога только того, что сообразно с Его волею. Посему должно просить у Бога благ более духовных, нежели телесных (см.: Мф. 6, 33; 3 Цар. 3, 9), более общественных, нежели частных (см.: 1Кор.14,1, 3—4). Вообще, образцом для наших прошений должна быть молитва Господня; 3) необходимым условием к получению наших прошений служит то, чтобы мы, прося себе у Бога милости, и сами были милостивы, снисходительны и благотворительны в отношении к ближним нашим. Дайте, и дастся вам, говорит Христос, тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам (ср.: Лк. 6, 38). Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли же не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешения ваша (ср.: Мф. 6, 14—15); 4) наконец, вознося к Богу моления, мы должны совершенно предаваться воле Божией, в твердой уверенности, что Бог лучше нас знает, полезно ли для нас исполнение наших прошений,— и ежели полезно, то когда и как даровать нам просимые блага,— и что Он по благости Своей может сделать и сделает для нас несравненно более всего того, чего мы просим или о чем только помышляем (см.: Еф. 3, 20). Так молился Спаситель, когда взывал к Отцу Своему: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия. Обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (ср.: Мф. 26, 39). Само собою разумеется, что не должно ожидать содействия Божия как в таких делах, которые противны воле Божией или по крайней мере не могут быть отнесены ни к славе Божией, ни к пользе ближних, ни к нашему спасению,— так и тогда, когда основанием просимой помощи или милости полагаем не заслуги Христовы, а заслуги собственные; когда ослабеваем в призывании Бога на помощь по малодушию или маловерию — и особенно когда более полагаемся на помощь человеческую, нежели Божию. Что нужно для успеха в молитве. Поелику мы непрестанно то имеем нужду в благодеяниях Божиих, то получаем их, то видим дела величия Божия; посему душа наша должна непрестанно изливаться пред Господом в чувствованиях прошения, благодарения и славословия. Впрочем, можно непрестанно молиться — и не видеть никаких плодов своей молитвы, часто умножать моления — и не быть услышану от Господа (см.: Ис. 1, 15). Дабы молитва наша была и Богу угодна, и нам полезна, должно надлежащим образом и приготовиться к ней, и совершать ее. Приготовление к молитве. Для достойного и благоуспешного совершения молитвы нужно, чтобы дух наш предварительно был приготовлен к этому великому делу. Приготовлением к молитве служит: 1) предварительное размышление о величии Бога, Которому мы готовимся вознести молитву,— для возбуждения благоговения, равно как о беспредельной благости Божией и готовности — помочь нам и услышать нас,— для возбуждения надежды и дерзновения,— и о нашем недостоинстве (см.: Неем.1, 5—6); 2) отрешение ума и сердца от предметов посторонних или отложение житейских попечений и устремление всех мыслей и чувствований к Богу. «Начатие молитвы, по словам святого Лествичника, состоит в том, чтобы приходящие к нам посторонние мысли, при первой их встрече, отражать своим умом». Также должно уяснить для себя предмет молитвы, чтобы она была здрава, чиста, нелегкомысленна; 3) испрашивание у Бога самого духа молитвы, ибо мы сами по себе не знаем и того, о чем и как нам должно молиться. О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8, 26). Почему в Святой Церкви все почти службы начинаются молитвою: «Царю Небесный». Расположение духа во время самого совершения молитвы. Во время самого совершения молитвы: 1) мы должны иметь глубокое благоговение пред Богом, проистекающее из живого представления беспредельного величия Божия и нашего недостоинства; 2) должны возносить молитву к Отцу Небесному во имя Единородного Сына Его, надеясь на Его заслуги и ходатайство. Еже аще что просите от Отца во имя Мое, говорит Христос, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (ср.: Ин. 14, 13); 3) как благодатные сыны Отца Небесного, мы должны возносить к Нему свои молитвы в духе сыноположения, с сыновнею любовию и преданностию Ему, с полною надеждою на Его милосердие. Не приясте бо духа работы паки в боязнь, говорит Апостол, но приясте Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче (Рим. 8, 15); 4) смиренно признавая свое не достоинство для непосредственного возношения своих молитв к престолу Божию, мы должны прибегать к ходатайству святых: Владычицы Богородицы, Сил бесплотных, Апостолов, Пророков, пастырей и учителей Церкви, Ангела Хранителя, святого соименного, святого храма и дня, святого — покровителя града и страны — и всех посредников наших Богу,— притом как тех, коих святость Самим Богом засвидетельствована или Церковию признана, так и тех, которые по святости своего сана поставлены быть нашими посредниками пред Богом (см.: 4 Цар.19, 1—4; Иак. 5, 14—15). Оглавление б) О внешнем богопочтении Понятие о внешнем богопочтении. Внешнее богопочтение составляют те внешние действия, в которых выражаются благочестивые расположения духа, вместе способствуя к возбуждению и укреплению их. Необходимость внешнего богопочтения видна из того, что: 1) при тесной связи души с телом невозможно, чтобы живые чувствования сердца, сильные действия воли и ума не выражались в соответственных словах и других знаках: от избытка бо сердца глаголют уста (Лк. 6, 45); 2) хотя внутреннее благочестие должно быть основанием внешнего, но оно само имеет нужду во внешнем так же, как для души нашей нужно тело. Если внутренние расположения к Богу не будут возбуждаемы и поддерживаемы внешними действиями, то они легко могут ослабеть; 3) тело человека так же, как и душа, есть творение Божие и участвует ь. дарах благости Божией, а посему должно также участвовать и в благодарном служении Богу: прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (ср.: 1 Кор. 6, 20); не Иже ли сотвори внешнее и внутреннее сотворил есть (ср.: Лк. 11, 40); 4) в делах благочестия так же, как и в житейских — обыкновенных делах, успех зависит от взаимного содействия нашего друг другу; а действиями внешнего богопочтения всего лучше возбуждаются и усиливаются благочестивые расположения и в нас самих, и в других. Те не имеют понятия об истинном богопочтении, которые довольствуются одними только наружными действиями его, не заботясь о внутреннем; но равно заблуждаются и не обращают должного внимания на природу человеческую и те, которые внешнее богопочтение считают излишним и нужным только для одного простого народа, не привыкшего углубляться в самого себя и руководствующегося большею частию видимым и чувственным. Человек всегда остается человеком. На какой бы высокой степени умственного и нравственного образования он ни находился, тесная связь души с телом, по которой внутреннее выражается во внешнем,— никогда не прекращается. Непререкаемое доказательство на то мы имеем в Иисусе Христе, Который был духовен в самой высочайшей степени и, однако ж, Свою молитву, Свои чувствования выражал пред Отцом Своим и словами, и благоговейными движениями тела, как то: возведением очей на небо и преклонением колен и лица на землю (см.: Ин. 17, 1; Лк. 22, 41; Мф. 26, 39). Свойства внешнего богопочтения. Поелику внешнее богопочтение есть только видимое изображение душевных наших чувствований к Богу, то: 1) оно должно быть всегда соединяемо с Богопочтением внутренним так, чтобы было следствием сего последнего, а не холодным только или принужденным исполнением предписаний закона; и чтобы каждое его действие или происходило из чувствований благочестия, или возбуждало оные; 2) оно должно соответствовать святости и величию Бога; посему должно быть совершаемо: а) во всей чистоте наружной, как сего именно Бог требовал от израильтян при горе Синайской: да исперут ризы (Исх. 19, 10) — и б) со всяким тщанием, ибо проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (ср.: Иер. 48, 10). Виды. К внешнему богопочтению относятся: аа) различные действия, сопровождающие молитву, когда то есть она выражается в словах и других внешних знаках; бб) некоторые торжественные выражения веры, надежды и любви, именно: исповедание веры, клятва и обеты; но, главным образом: вв) преданное Церкви богослужение. Оглавление аа) Внешние действия при молитве Их необходимость. Хотя Бог, как всеведущий, испытующий сердца и утробы, видит молитву нашу и тогда, когда она сокрыта бывает во глубине сердца нашего; но это не препятствует наружной молитве быть необходимою для нас. Необходимость молитвы, как действия не одной души, но и тела,— или молитвы наружной, видна из того, что таковая молитва должна быть естественным следствием внутренней молитвы и средством к ее возбуждению. «Как не может быть, говорит блаженный Августин, молитвенного движения тела без предшествующего движения душевного, так, с другой стороны, внешними движениями усиливается движение внутреннее». Молитва духовная, или внутренняя, хотя и имеет преимущество пред молитвою наружною, но без сей последней не для всех доступна; когда же соединяется с наружною молитвою, тогда вернее достигает своей цели. «Как слабому зрением, говорит преподобный Нил, бесполезно и открыто, и пристально смотреть на солнце среди самого полудня, при самом ярком сиянии его; так и уму страстному и неочищенному не только вовсе бесполезно воображать духовную молитву, но еще, напротив, он возбуждает против себя гнев Божий» (Нил Постник. Предисловие о молитве.146). Сам Иисус Христос, Апостолы и все святые мужи с внутреннею молитвою соединяли и наружную. В Евангелии повествуется об Иисусе Христе: и прешед мало, паде на лице Своем, моляся и глаголя: Отче Мой и прочее (см.: Мф.26, 39; Лк.22, 41). И сия рек, повествует евангелист Лука об апостоле Павле, преклонъ колена своя со всеми ими помолися (ср.: Деян. 20, 36). Необходимые внешние принадлежности молитвенного служения Богу суть: благоговейное чтение молитвы, как Господом заповеданной, так и других, преданных Церковию, особенное, приличное тому место, напряженное состояние тела, поклонение или такое действие телесное, чрез которое мы свидетельствуем свое смирение пред Богом и преданность воле Его. Различные виды сего поклонения определяются степенями наших чувствований к Богу. Чувствования сильные и пламенные повергают нас пред Ним на колена и на землю; спокойное возношение к Нему мыслей сопровождается воздеянием рук, возведением очей на небо, поклонением и восклонением головы. Сверх того, молитвенное поклонение Богу и святым Его наша Православная Церковь всегда заповедала соединять с изображением крестного знамения, как печати искупления. И это не столько для того, чтобы отличить оное от поклонения, употребляемого в общежитии, сколько для того, чтобы мы свидетельствовали тем, что имеем истинную веру в Распятого и основанием нашей надежды на благоуспешность молитвы полагаем не собственные заслуги, но крестные страдания Искупителя. Наконец, чтобы предмет молитвенного поклонения был более присущ нашему духу и чрез то самые чувствования к нему были живее и сильнее, для сего Святая Церковь научает нас поклоняться в молитвах наших пред священным изображением поклоняемого. Так как честь, оказываемая изображению, возносится к самому изображенному, то, по заповеди Церкви, украшая святые иконы златом, сребром и драгоценными камнями, возжигая пред ними елей и свещи и воскуряя фимиам,— тем скорее преклоняем на милость Бога и святых Его. И бесчисленные опыты свидетельствуют, что благочестивые чада Церкви, во время бедствий или болезней с твердою верою молясь Господу или святым Его и с благоговением лобызая священные их изображения, часто получали от сего благодать избавления или исцеления. Оглавление бб) Особенные свидетельства веры и благочестия Второй вид внешнего богопочтения составляют особенные выражения благочестивого духа в а) исповедании веры, б) клятве и в) обетах. Оглавление а) Исповедание веры Мы исповедаем Бога, когда словами либо наружными действиями изображаем истинное учение о свойствах и действиях Триединого или когда пред другими свидетельствуем веру нашу в Него. Самые строгие прещения, самые жестокие гонения не должны заграждать уст наших от сего исповедания, когда того требуют обстоятельства, когда твердостию исповедания можно одних более утвердить в вере, а других обратить от мрачного пути заблуждения к свету истины и когда молчание может показаться отвержением истины и чрез то будет соблазном для других. К такому исповеданию мы обязываемся важностию исповедуемых истин, великостию благодеяний Божиих к нам, обещанием Иисуса Христа — исповедать тех пред Отцом Небесным, которые будут с твердостию исповедать Его пред человеками (см.: Мф. 10, 32),— наконец, примером Апостолов и мучеников, которых никакие гонения и мучения, ни самая смерть не могли удержать от исповедания истинной веры. Правда, есть случаи, когда позволительно удерживаться от сего исповедания. Это тогда: 1) когда не только нет надежды чрез сие обратить других к вере, но даже можно более ожесточить их против ее,— в каковых случаях и Сам Иисус Христос неоднократно укрывался от ожесточенных иудеев (см.: Ин. 7, 1; 8, 59) — и ученикам Своим заповедал: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (ср.: Мф. 10, 23) — и 2) когда нет никакого вызова к исповеданию веры, а между тем чрез молчание об ней может быть достигнута какая-нибудь добрая цель или отклонена опасность либо самая смерть. Но вообще-то христианин должен вести себя так, чтобы из угождения людям не скрывать намеренно своего усердия к вере, что противно благоговейной любви нашей к Богу. Кто из человекоугодия принимает на себя вид холодности к вере, тот стыдится своей веры. А иже аще постыдится Мене и словес Моих, говорит Иисус Христос, сего и Сын Человеческий постыдится, егда приидет в славе Своей, и Отчей, и Святых Ангел (ср.: Лк. 9, 26). Особенно должно помнить, что если никакие ужасы мучений не извиняют измены вере, то какое могут иметь оправдание те, которые по нечестию отвергают Бога или Иисуса Христа и Святого Духа,— которые не только сами не покоряются истине, но и других отклоняют от нее, увлекая их в свои заблуждения или ересь и раскол,— и которые, под предлогом беспристрастия к ложным толкам истины, остаются холодными к самой истине. Оглавление б) Клятва Под именем клятвы вообще разумеется такое действие благочестия, по которому мы утверждаем, или отрицаем, или обещаем что-нибудь с призыванием Бога, как свидетеля истины и мстителя неправды. Происхождение клятв скрывается в сомнении и недоверчивости нашей к праводушию и честности других. Но как сия недоверчивость основывается на справедливых причинах, ибо более или менее всяк человек ложь (Пс. 115, 2),— и как чрез клятвенное призывание мы не оскорбляем Бога, но еще более исповедуем Его величество, то Сам Бог не только не запрещает клятв, но еще повелевает решать ими сомнения и споры (см.: Исх. 22, 10—11) — и даже предписывает в законе Своем, чтобы люди клялись только именем Его (см.: Втор. 6, 13), конечно, потому, что одно только понятие о всеведении и строгом правосудии Божием может и успокоить приемлющего клятву, и удержать от лжи и обмана дающего оную. (Иисус Христос (см.: Мф. 5, 33—37) не запрещает клясться именем Божиим, но научает верующих жить так свято и честно, чтобы не иметь совсем нужды в клятве и чтобы одного их слова: ей, ей — или: ни, ни —довольно было для уверения других в истине. Впрочем, имя столь высокого Свидетеля должно призывать только в важнейших случаях и в такой необходимости, когда клятва остается единственным средством к утверждению истины. Притом именем Божиим должно утверждать или отрицать только то, что нам совершенно известно,— и обещать то, к исполнению чего имеем твердое намерение, достаточные силы и возможность, дабы в противном случае не нарушить заповеди Божией: не приемли имени Господа Бога твоего всуе (ср.: Исх. 20, 7; Втор. 5, 11). Более всего должно опасаться злоупотребления и нарушения клятвы; ибо кто Бога истины делает свидетелем во лжи, тот не только делается недостойным никакого доверия, но и подвергает себя всей строгости правосудия Божия, как оскорбитель Его величия и как враг спокойствия и благополучия общественного, которое поддерживается уважением к клятвам и присягам. Принадлежности клятвы. В нашей Православной Церкви произносящие важнейшие клятвы или дающие присягу обыкновенно подъемлют руку к небу в знак призывания в свидетельство Живущего на небесах — и целуют Крест и Евангелие в знак того, что они, как истинные сыны Церкви, залогом верности своей клятвы поставляют спасительные страдания Иисуса Христа — и что, в случае неверности или нарушения произносимой клятвы, они подвергают себя всей строгости правосудия Божия и отчуждению от участия в спасении, уготованном крестными страданиями Сына Божия и проповедуемом во Святом Евангелии.