Святитель Игнатий Брянчанинов (97)

Том 6. Отечник Содержание Вступление Антоний Великий Авва Арсений Авва Агафон Авва Аммон Авва Аммой Авва Анув Авва Авраам Авва Алоний Авва Аполлос Великий Авва Аполлос из Келлий Авва Афанасий Александр, патриарх Антиохийский Александр, игумен Антоний Новый Авва Виссарион Григорий Богослов Авва Геласий Авва Геронтий Авва Даниил Авва Диоскор Диоскор, пресвитер Фиваидский Авва Дула Епифаний, архиепископ Кипрский Авва Евагрий Евлогий, ученик патриарха блаженного Иоанна Милостивого Авва Евлогий Скитский Авва Евлогий, пресвитер Авва Евстафий Авва Евпрений Авва Евгений Авва Евсевий Авва Ефросин Авва Зенон Авва Захария Авва Исаия Авва Исидор, пресвитер Скитский Авва Исидор Пилусийский Авва Илия Авва Ираклий Авва Исаак, пресвитер из Келлий Авва Исаак Сирский Авва Иперхий Авва Исхирион Авва Ивиссарион Авва Иоанн Колов Авва Иоанн Раифский Авва Иоанн из горы Каламон Авва Иоанн, евнух Авва Иоанн из Келлий Авва Иоанн Персянин Авва Иосиф Панефосский Авва Иеракс Авва Кроний Авва Коприй Авва Кир Авва Ксой Авва Лонгин Авва Макарий Великий Авва Матой Авва Моисей Авва Мегефий Авва Нестерон Авва Ор Авва Пимен Великий Авва Памво Авва Павел Скитский Авва Павел Простый Авва Руф Авва Сисой Великий Авва Силуан Авва Серапион Авва Стратигий Амма Сарра Скитяне (монахи египетского скита) Авва Тифой Святитель Тихон Воронежский Авва Феодор Хермейский Авва Феодор Енатский Авва Феона Архиепископ Феофил Амма Феодора Изречения старцев, преимущественно египетских, особливо же старцев Скита, которых имена не дошли до нас Заключение к изречениям Повести из жития старцев, преимущественно египетских, которых имена не дошли до нас Заключение Вступление Внимательное чтение этих изречений и повестей навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение Отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие. Кто же останется чуждым этого учения, тот и в уединеннейшей пустыне, и в неисходном затворе, будет возмущен молвою помыслов и живописью мечтаний, будет проводить жизнь мирскую. Приводится сердце в безмолвие душевным деланием, соединенным с болезнованием или плачем сердца [1]. Постараемся привести сердце в безмолвие: в этом - сущность монашеского подвига. От сердечного безмолвия рождается истинное смирение: истинное смирение соделывает человека обителиею Бога[2]. Наставят на такой подвиг изречения Отцов, примеры точного исполнения евангельских заповедей, составляющего отличительную черту их деятельности. Кратки и просты изречения; деятельность Отцов - деятельность младенцев о Господе; но и изречения и деятельность их имеют глубокий смысл и глубокое значение. Они драгоценны, как плоды святого опыта, как точное, непорочное выражение воли Божией. К некоторым изречениям и повестям присовокуплены объяснения: потому что смирение Отцов, нравственные правила и учения их не всегда ясны для незнакомых с духовною монашескою жизнию[3]. Братия, читайте и перечитывайте предложенное здесь учение! Вскоре вы усмотрите в нем чудное свойство: оно преисполнено жизни и силы; оно - присно-юно: оно читается каждый раз, как бы читалось в первый раз, изливая в душу читателя обильные струи духовного разума и благодатных ощущений. Антоний Великий 1. Антоний Великий, преподобный авва, египетский пустынножитель, сказал: Братия! Будем веровать в Господа нашего Иисуса Христа и поклоняться Ему. Покорим себя Ему, и потщимся исполнять волю Его во всякое мгновение. В другого Бога, кроме Его, не будем веровать: Он - Бог великий, Господь господствующих. Будем славословить Его во истине и правде; не приуподобим Его никакой из тварей, ни из находящихся на небеси горе, ни из находящихся на земли низу, потому что все это сотворено Им и Он есть прежде всего, и пребудет вечно, не будет иметь никакого конца. Будем веровать в Него и поклоняться Ему, чтоб царствовать с Ним и в вечности наслаждаться Его благами: Он - Царь царей, и все царства от Него суть. Будем веровать в Него от всего сердца нашего, и жительствовать по заповедям Его, потому что вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20, 26); и Он помилует нас в царствии Своем, когда изыдем из странствования, определенного нам в мире сем[4]. 2. Истинно блажен тот, кто бодрствует над собою и исполняет заповеди Господа нашего Иисуса Христа: он сподобится истинного разума, исходящего от Господа, и возможет сказать: удивися разум твой от Мене (Пс. 138, 6). Не погреши в вере, чтоб не прогневался на тебя Создатель наш: кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву князю темниц адских; дух его чужд жизни вечной; он - явный отступник от Бога[5]. 3. Страшитесь отступлений от веры, как начала всех зол. Будем веровать во имя Господа Бога Отца, и Сына и Святого Духа, чтоб исполнилось над нами сказанное в Писании: те, которые веруют в Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый в Иерусалиме (Пс. 124, 1). Твердое основание всех святых - вера: ею они заключили уста львов и угасили пламень огненный[6]. 4. Сколько непостижима сила и могущество Божии, столько непостижимы и действия Его. Как неизмерима Его премудрость, так и путие Его неизследовани (Рим. 11, 33). Может Бог исполнить то, что обетовал: почему не допустим себе неверия, чтоб не подвергнуться осуждению более за неверие, нежели за беззаконные дела. Погрешить делами - это признак немощи; допускать себе неверие - признак дерзкого легкомыслия и безрассудности. Доколе имеем время, пощадим самих себя, и будем умолять Бога о прощении согрешений наших, чтоб Он не повелел связавше нам руце и нозе, ввергнуть нас во тьму кромешную, в которой - плач и скрежет зубов (Мф. 22, 13). Что означают плач и рыдание, как не безмерность жестоких и ужасных мучений? и что изображается скрежетом зубов, как не величайшее сожаление о содеянных грехах? Тогда - а это случится наверно - тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться скрежеща зубами, когда покаяние не будет иметь места, когда не будет от него никакой пользы, когда время, данное на покаяние, минует. Имея возможность умилостивить Бога в краткое время земной жизни служением Ему, имея возможность освободить себя от геенны и вечных мук, зачем пребываем в нерадении, и презирая заповеди Бога, служим нашим похотениям, подвергаем себя неизбежной казни? Бог наш, великий и человеколюбец, богат сый в милости (Еф. 2, 4), всемогущий в действовании Своем, Сам да поможет немощи нашей, да ниспровергнет скоро сатану под ноги наши, да дарует нам силу и духовный разум, чтоб мы, в оставшееся нам время, послужили Ему с верностию, во истине, и сподобились милости Его в страшный день суда Его[7]. 5. Великую силу имеет тот, кто подвизается в течение всей жизни, и ежедневно, до последнего издыхания, находится в осторожности от искусителя, которым преследуется. Я молил Бога, чтоб Он показал мне ополчение, окружающее и защищающее монаха, и увидел монаха, окруженного светильниками; множество Ангелов с обнаженными мечами в руках охраняли его как зеницу ока, и вот - голос с неба, говорящий: "не допустите ему покоя, доколе праведный живет в сем мире". Увидев такое ополчение, отовсюду объемлющее монаха, я вздохнул и сказал сам себе: "о Антоний! Все это дано монаху, и при всем этом превозмогает его диавол: монах нередко падает". И пришел ко мне глас от милосердного Господа: "диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет: потому что Я пришел, восприяв на Себя человечество, и стер в прах могущество его; но человек сам, своим похотением и сладострастием сокрушает себя и падает". Я сказал: "неужели каждому монаху дана такая сила"? и были показаны мне многие монахи, сподобившиеся ее. Тогда я воскликнул и сказал: "блажен - род человеческий, в особенности же иноческое воинство, имея столь милосердного, столь человеколюбивого Бога". По этой причине озаботимся о спасении нашем, не будем пренебрегать им, чтоб удостоиться небесного царства, при содействии благодати и милосердия Господа нашего Иисуса Христа, Которому с Отцом и Святым Духом да будет слава вовеки. Здесь, с одной стороны, служит величайшим утешением свидетельство об обильной помощи Божией, споспешествующей каждому подвижнику благочестия, в особенности истинному иноку, за его особенное самоотвержение; с другой стороны свидетельство о том, что во все время земного странствования рабу Божию не предоставлено успокоения, предоставлены борьба и подвиг, служит вразумлением, чтоб мы не предавались унынию, видя, что непрестанно подвергаемся разнообразным скорбям. Такова о нас воля Господа Бога нашего. 6. Будем совершать земное странствование наше в страхе Божием: нам предписано служить Богу в страхе и трепете (Ис. 26, 18), и таким образом изработать спасение наше. Ничего нет драгоценнее страха Божия в Господе нашем Иисусе Христе[8]. 7. Начало всех добродетелей и начало премудрости - страх Господень. 8. Страх Господень - слава, благодать великая[9]. 9. Страх Господень искореняет из души все грехи и всякий вид лукавства[10]. 10. Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его: так страх Господень, вошедши в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростию. 11. Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, - смирение и кротость возносят человека с земли на небо. 12. Чада мои! Рыба, вынутая из воды, умирает: так уничтожается и страх Божий в сердце монаха, допускающего себе частые выходы из келлии. 13. Страх Господень соделывает человека свободным и спасает его от грехов, от уготованных грешникам вечных казней и от злейшего дракона[11]. 14. Страх Господень, пребывая в человеке, хранит его и сберегает до того времени, в которое человек скинет с себя тягостную ношу - тело: тогда страх Господень соделает питомца своего наследником блаженства святых для радования с ними радостию вечною, как и Писание возвещает: Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего (Ис. 26, 18). 15. Страх Господень и памятование смерти да будут непрестанно пред очами нашими. Возненавидим мир и удалим от себя все, чем приносится плоти нашей наслаждение. Эту краткую жизнь проведем так, чтоб нам жить в Боге, Который потребует от нас отчета в день суда, - алкали ли мы, жаждали ли, претерпевали ли наготу, пребывали ли в плаче, воздыхали ли из глубины сердец наших, рассматривали ли себя, достойны ли мы Бога? Будем погружаться в плач и сетование, чтоб обрести Бога. Презрим плоть для спасения душ наших![12] 16. Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтоб он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтоб укорял себя, чтоб был готов, до самого исхода из земной жизни, встретить благодушно всякое искушение[13]. От постоянного исповедания грехов пред Богом и отцами открывается зрение греховности своей; напротив того, грехи неисповеданные как бы не признаются грехами, и удобно повторяются; постоянным самоосуждением и самоукорением усиливается сознание и ощущение греховности; вполне ощутивший греховность свою и сознавшийся в ней естественно признает себя достойным всякого попустительного наказания от Бога. 17. Будьте мужественны и вместе великодушны: Бог пребывает в человеке великодушном. Великодушный соответствен воле Божией во всякое время[14]. 18. Святые соединены с Богом простотою своею. Простоту найдешь в человеке, исполненном страха Божия. Имеющий простоту совершен и подобен Богу; благоухает он благоуханием сладчайшим и благодатным; исполнен он радости и славы; покоится в нем Святой Дух, как в Своей обители. Как густой лес, когда небрегут о нем, истребляется пожаром: так лукавство, будучи допущено в сердце, губит душу, вместе - оскверняет тело, приносит многие нечистые помыслы. Насмехается лукавый над простыми и всеми добрыми; сердце его объемлется многочисленными, сквернейшими помышлениями, насеянными диаволом, понуждающими ум скитаться повсюду, возбуждающими в душе внутреннюю борьбу[15]. 19. Гордость сердца ненавистна Богу, ангелам и святым Его. Имеющий в себе гордость - причастник диаволу. По причине гордости преклонились небеса и поколебались основания земли, возмутились бездны, пришли в смятение ангелы, и претворились в демонов по причине гордости сердца. Прогневан гордостию Всемогущий: повелел Он бездне низвергнуть из себя огнь, и огненному морю воскипеть огненным волнением. По причине гордости Он учредил ад и муки. По причине гордости учреждены темницы и биение, которыми терзается диавол за гордость сердца своего. По причине гордости устроена преисподняя, сотворен червь неумирающий и неусыпающий[16]. 20. Будем подвизаться о чистоте даже до смерти, и храниться от всех нечистот, которые несвойственны естеству, по словам первенца между пророками - Моисея. В особенности будем остерегаться от дел разврата. Ангелы пали и извергнуты из своего состояния славы и чести, дозволив очам недозволительное воззрение[17]. Нет ничего хуже, как смотреть с вожделением на женщину. Многие погибли из-за жен. Некоторые убиты по причине супруг своих, другие по причине сестер, иные - по причине дочерей: всему же этому поводом было нечистое вожделение. Не будьте рабами сквернейших, нижеестественных страстей, ни срамных похотений, столько мерзостных пред Богом. Имя Божие напишите на сердцах ваших; непрестанно да раздается внутри вас глас: вы есте церкви Бога жива (2 Кор. 6, 16) и место Святого Духа. Человек, обольщенный нечистым вожделением, подобен пред Богом бессловесным скотам, лишенным всякого сознания[18]. 21. Знай, что в душе находится естественное движение вожделения; но оно не производит своего действия, если не последует на то согласия души: потому что вожделение только усвоено телу, и движется; но не движется греховно и понудительно. Находится в душе также и другое действие, которое рождается из покоя и наслаждения телесных, воспламеняет кровь, и движется с производством своего действия. По этой причине Божественный Апостол Павел говорит: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Также Господь заповедал Своим Апостолам в святом Евангелии: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваши объядением и пиянством (Лк. 21, 34). Кроме этих двух движений имеется еще движение, которое возбуждается в подвижниках от зависти и коварства демонов. Итак надо знать, что возбуждение телесного вожделения бывает троякое: одно естественное, а два другие - привходящие; из этих двух одно происходит от излишества в пище и питии, - другое производится демонами. Зависит, следовательно, от нас, от нашего свободного произволения, исполнение и отвержение требований вожделения[19]. /Сведение, сообщенное здесь Великим Антонием, имеет особенную важность для каждого монаха, внимающего своему спасению. В первом случае должно с трезвением наблюсти за собою, - не позволить себе никаких размышлений и мечтаний сладострастных, к которым является расположение при движении телесного вожделения, и оно прекратится само собою. Во втором - должно обратить внимание на качество и количество пищи, также на количество сна, обуздать действие вожделения воздержанием. Действие демонов познается из усиленного, иногда внезапного и кратковременного, иногда постоянного и продолжительного нашествия блудных помыслов и мечтаний, покушающихся привлечь ум в общение с собою и возбудить в теле вожделение, к которому тело, усмиренное подвигом, несклонно, или малосклонно. Потому-то святой Антоний и говорит, что последнее случается не с кем иным, а именно с подвижниками. Тогда нужно осмотреться, не осуждение ли братий, не вкравшееся ли самомнение дают повод демонам искушать блудом неспособного к блуду. Во всяком случае попущением такой брани подвижник призывается промыслом Божиим к преуспеянию: и потому да станет мужественно против невидимых врагов!/ 22. Если случится кому, по наущению диавола, подвергнуться падению: тот да восстанет покаянием, - да прибегнет к Тому, Который низшел на землю для спасения одной овцы, увлеченной грехом в заблуждение[20]. 23. Сам Господь повелел нам взыскивать мира, чтоб стяжать его. Тщательно познаем значение мира Божия, и устремимся к нему, как и Господь сказал: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам, чтоб никто не мог укорить нас, что мир наш - мир грешников[21]. 24. Будем убегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистию и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистию. Неотвращающийся от сварливости и негнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих[22]. 25. Господствуй над языком и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду на язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Святого Духа[23]. 26. И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Господа, и будь заслажден духовною солию. Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, - отвечай ему. Если же заговорит о неполезном для души, - будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит[24]. 27. Похотение злое превращает сердце и изменяет ум. Удали его от себя, чтоб не огорчился живущий в тебе Дух Божий[25]. 28. Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хранишь язык твой[26]. 29. Не будем глупы: глупый ставит все ни во что. Почему и говорится, что глупый и безрассудный одинаково погибают[27]. 30. Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца[28]. 31. Если будем благословлять злословящих нас, то есть, говорить о них доброе, - этим возложим уже узду на уста наши[29]. 32. Будем бодрствовать! Установим благое трезвение в храме духа нашего! Если будешь иметь трезвение - благоустроишь дух твой. Имеющий трезвение соделался уже храмом Божиим. Блажен бдящий при вратах мудрости! Против трезвящегося и бодрствующего не имеют никакой силы страсти. Если даже он падет по злохитрости искусителя, то его немедленно подымут трезвение и бодрствование его. Напротив того, невнимательный и ленивый, не пребывающий бодренно в служении Богу, если падет, увлеченный искушением диавола, - не видит даже совершаемого им греха: сердце его ожесточенно; оно подобно камню; оно подобно объезженному и обузданному коню, на которого непрестанно садятся разные всадники, которым он не может противиться[30]. 33. Стяжите трезвение, чтоб каждое столкновение с врагом не низлагало вас. Нерадивый подобен разрушенному дому без жителей, не имеющему никакого значения ни для кого, презираемому всеми, как жилищу змей, скорпионов и диких зверей; никто о нем не заботится, как о находящемся в разрушении и падении. Таково состояние нерадивого: ты не найдешь в нем никакой Божественной добродетели, которая охраняла бы его или жительствовала в нем[31]. 34. Старайтесь сохранять трезвение, не оставляйте его, чтоб не подвергнуться преобладанию врагов. Доколе пребывает в человеке изящное душевное делание - трезвение и попечение о богоугождении: дотоле оно предохраняет его от преткновений и падений, восставляет из них, - и соделывается этот человек местом упокоения Святому Духу, совершает путь свой благополучно, удостаивается в мире достигнуть страны упокоения святых и услышать славный и сладостный глас: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)[32]. 35. Девство есть знамение неповреждаемое, - совершенное и непременяемое подобие, духовное, святое жертвоприношение, высота, место, с которого удобно усматривается путь, ведущий к крайнему пределу совершенства; оно - венец, сплетенный из высших добродетелей[33]. 36. Уничижающий девство наносит бесчестие Богу и Ангелам[34]. 37. Никто, никто из воинства противников не дерзает нападать на девство, не имеет сил напасть на него. Однако никто из девственников не должен хвалиться девством: оно - благий дар Самого Бога[35]. 38. Девственник устраняет от себя мысль о женщинах, плотские помышления, гордость сердца и любовь ко всему, что вводит в общение с диаволом; девственник прогоняет от себя ропот, ненависть к человекам и славу мира. Он прилежит благочестивым подвигам, воздерживает язык, чрево укрощает постом; украшенный этими подвигами, он соделывается жертвоприношением без порока и скверны[36]. 39. Смерть обитает в том, у кого язык - меч обоюдоострый. Таковый вступил в союз с вечною смертию и приготовил себе погибель и жилище во аде: он не будет иметь наследия в земле живых, творящих волю Божию. Рассмотри и найдешь, что человек двуязычный губит душу свою, смущает знакомых и друзей, расстраивает общество, содействует совершению всякого зла и принимает в нем участие, непрестанно устрояет ближнему козни. Удаляйтесь, возлюбленные братия, от двуязычного! Никак не вступайте в дружбу с ним: вступивший в дружбу с ним вместе с этим подчинился смерти[37]. 40. Лукавый человек во-первых обманывает свою собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет (Пс. 7, 17). Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым - дружба с диаволом[38]. 41. Настанет некогда время, - и человеки вознедугуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: "ты по преимуществу находишься в недуге, потому что, не подобен нам"[39]. Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками - орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: "неужели ты один - прав, а все или большая часть людей ошибаются!" Возражение - не имеющее никакого значения! Всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мира этот путь до крайности опустеет. 42. Помышляй всегда и говори себе: "не останусь в этом мире долее этого дня". И не будешь согрешать пред Богом[40]. 43. И днем и ночью болезнуй о грехах твоих[41]. 44. Непрестанно печалься о грехах твоих, как бы ты имел постоянно мертвеца в доме твоем[42]. 45. Возжги светильник твой елеем очей твоих: слезами[43]. 46. Прежде всего приносите молитву непрестанную, не прерывая ее, и за все, случающееся с вами, благодарите Бога[44]. 47. Всеусильно старайся приносить непрестанные молитвы со слезами, чтоб Бог умилосердился над тобою и совлек с тебя образ ветхого человека[45]. 48. Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтоб не подвергнуться за это суду[46]. 49. Хранись, чтоб ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений, и чтоб не обновилось в тебе ощущение их. 50. Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою. 51. Никого, ни по какой причине, не обличи в недостатке его. 52. Отнюдь не употребляй божбы, ни в том, что сомнительно, ниже в том, что верно. 53. Люби смирение: оно покроет тебя от грехов. 54. Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: прости меня, потому что смирение разрушает все козни врагов. 55. Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов. Смирение состоит в том, когда человек признает себя грешником, не делающим никакого добра пред Богом; когда он тщательно наблюдает молчание; когда вменяет себя за ничто; когда не усиливается, чтоб кто-либо принял его слово; когда отвергает собственную свою волю, удерживает зрение, имеет смерть пред глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестия и понуждает себя переносить труды и скорби. 56. Во всем поведении твоем наблюдай скромность. 57. Лицо твое да будет постоянно печальным, кроме тех случаев, когда посетят тебя странные братия. Тогда прими веселый вид, и поселится в тебя страх Божий. 58. Отнюдь не знакомься с мирянами, и не подражай фарисею, который все делал напоказ человекам. 59. Делами твоими, каковы бы они ни были, не превозносись. 60. Не считай себя мудрым: иначе гордостию вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих. 61. Если увидишь, что брат впал в грех, то не соблазнись на него, не презирай и не осуждай его; иначе впадешь в руки врагов твоих. 62. Отнюдь не тщеславься и не смейся. 63. Избегай любопрения и спора. 64. В церкви отнюдь не говори. 65. Спи мало, в меру, и будут наблюдать над тобою Ангелы. 66. Не ешь до сытости. 67. Мяса вовсе не ешь. 68. Не будь сластолюбив и предан объедению, чтоб не возобновились в тебе прежние твои согрешения. 69. Не разрешай посты иначе, как по величайшей болезни. 70. Ежедневно умерщвляй себя. 71. Если посетишь кого-либо из братий, то не оставайся долго в его келлии. 72. Не имей свидания с твоими родственниками; не позволь им приходить к тебе и не ходи к ним. 73. Если идешь с братиями, то иди несколько одаль от них, чтоб сохранить молчание. 74. Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места. 75. Понуждай себя к рукоделию, и будет обитать в тебе страх Божий. 76. Возлюби труд, и скоро пошлется тебе спокойствие от Бога. 77. Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие. 78. Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония. 79. Сын мой! Келлию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром[47]. 80. Как рыбы, замедля на суше, умирают, так и монахи, пребывая вне келлии с мирскими людьми, утрачивают способность к безмолвной жизни. Как рыбы стремятся в море, так и нам должно стремиться в свои келлии, чтоб не забыть о внутреннем делании, замедляя вне их[48]. 81. Помни, что согрешения твои достигли полноты своей, что юность твоя уже прошла. Настало, настало время твоего отшествия, время, в которое ты должен дать отчет в делах твоих! Знай, что там не искупит брат брата, не освободит отец сына[49]. 82. Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение[50]. Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтоб не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство[51]. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя. 83. Отвергни око лукавое - стяжи око простое[52]. 84. Не страшись бесчестий, наносимых человеками[53]. 85. Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков[54]. 86. Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо[55]. 87. Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд; но считай всех человеков высшими себя, и Сам Бог будет с тобою[56]. 88. Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют; но подражай тем, которые скитались в горах и пустынях ради Бога и осенит тебя сила Свыше[57]. 89. Сын мой! Не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия[58]. 90. Сын мой! Не живи с гордыми, - живи со смиренными[59]. 91. Не будь лицемером или притворщиком; не будь лжецом[60]. 92. Не говори с гневом. Да будут слова твои, так как и молчание твое исполнены благоразумия и мудрости. Слова мудрейших отцов наших были разумны и премудры; подобным было и молчание их[61]. 93. Не оправдывай себя пред человеками, но в душе твоей будь мудр, кроток, великодушен, терпелив, тщалив (тщателен в исполнении заповедей), исполнен любви к человекам[62]. 94. Не допусти сердцу твоему сделаться непотребным, питая в нем помышления злые; постарайся сделать его благим, взыщи благости и мира, стремись совершать все святые добродетели[63]. 95. Не возвышай голоса твоего[64]. 96. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится тебе отнестись к ним о чем-либо, то скажи им об этом кратко и со смирением[65]. 97. Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, - скажи сам себе: я достоин того, чтоб все братия осыпали меня бесчестиями[66]. 98. Если кто укорит тебя в каком-нибудь виде греха, которому ты непричастен, - смири себя пред укорившим, и наследуешь нетленный венец[67]. 99. Не приклони слуха, чтоб услышать зло о ближнем; будь другом человеков, и стяжешь жизнь[68]. 100. Не воздавай зла на зло, укоризны за укоризну. Написано негде: если ты не смиришь сам себя, то Я смирю тебя, сказал Господь[69]. 101. Не возносись гордостию, не провозглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может пребыть чистым от греха[70]. 102. Нищета - не что иное, как воздержание и довольство своим положением. Странничество и пустынножительство заключаются в удалении от молв. Странствовать ради благочестия - значит благочестно пребывать в келлии[71]. 103. Странничество заключается в том, когда человек воздерживает уста свои[72]. 104. Уста да говорят всегда правду[73]. 105. Некоторые измождили тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребыли далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума[74]. 106. Сын мой! Люби бесчестия более, нежели почести; люби телесные труды более, нежели упокоение тела; люби ущерб в стяжаниях мира сего более, нежели приобретение[75]. 107. Возлюбленный сын! Доколе ты находишься в состоянии подчинения, внимай тому, что говорится тебе, старайся понять говоримое, и тщательно исполняй его по значению и смыслу его[76]. 108. Если посетишь общество подобных тебе верных - христиан и иноков - преимущественно избери для себя слушание и молчание; старайся понять то, что говорится тебе: приобретение от этого превосходнее приобретения от речей, если бы ты позволил себе произносить их. Любитель празднословия и многословия не способен ни к какому доброму делу[77]. 109. Сын мой! Великая слава - приобучиться молчанию. Молчание - подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату[78]. 110. Чада мои: нет нечестия, которое было бы выше того нечестия, когда человек наносит скорбь ближнему и возносится над ближним[79]. 111. Язык твой да руководится разумом твоим: слова, произнесенные необдуманно, - волчцы и терние[80]. 112. Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнил на деле[81]. 113. Молитва, совершаемая с небрежением и леностию - празднословие[82]. 114. Отступи - ускори это сделать - от человеков, чуждых благоразумия и духовного разума[83]. 115. Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори: то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство - признак величайшего неразумия[84]. 116. Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего; по этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать; напротив того, невоспитанный правильным иноческим воспитанием не останавливается объявлять даже поверенные ему тайны[85]. 117. Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их[86]. 118. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, - не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей[87].