К брату Галлиону
I. 1. Все, брат Галлион (1), желают жить счастливо, но никто не знает
верного способа сделать жизнь счастливой. Достичь счастливой жизни трудно,
ибо чем быстрее старается человек до нее добраться, тем дальше от нее
оказывается, если сбился с пути; ведь чем скорее бежишь в противоположную
сторону, тем дальше будешь от цели. Итак, прежде всего следует выяснить, что
представляет собой предмет наших стремлений; затем поискать кратчайший путь
к нему, и уже по дороге, если она окажется верной и прямой, прикинуть,
сколько нам нужно проходить в день и какое примерно расстояние отделяет нас
от цели, которую сама природа сделала для нас столь желанной.
2. До тех пор, пока мы бродим там и сям, пока не проводник, а
разноголосый шум кидающихся во все стороны толп указывает нам направление,
наша короткая жизнь будет уходить на заблуждения, даже если мы день и ночь
станем усердно трудиться во имя благой цели. Вот почему необходимо точно
определить, куда нам нужно и каким путем туда можно попасть; нам не обойтись
без опытного проводника, знакомого со всеми трудностями предстоящей дороги;
ибо это путешествие не чета прочим: там, чтобы не сбиться с пути, достаточно
выйти на наезженную колею или расспросить местных жителей; а здесь, чем
дорога накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда.
3. Значит, главное для нас - не уподобляться овцам, которые всегда
бегут вслед за стадом, направляясь не туда, куда нужно, а туда, куда все
идут. Нет на свете вещи, навлекающей на нас больше зол и бед, чем привычка
сообразовываться с общественным мнением, почитая за лучшее то, что
принимается большинством и чему мы больше видим примеров; мы живем не
разумением, а подражанием. Отсюда эта вечная давка, где все друг друга
толкают, стараясь оттеснить. 4. И как при большом скоплении народа случается
иногда, что люди гибнут в давке (в толпе ведь не упадешь, не увлекая за
собой другого, и передние, спотыкаясь, губят идущих сзади), так и в жизни,
если приглядеться:
всякий человек, ошибившись, прямо или косвенно вводит в заблуждение
других; поистине вредно тянуться за идущими впереди, но ведь всякий
предпочитает принимать на веру, а не рассуждать; и насчет собственной жизни
у нас никогда не бывает своих суждений, только вера; и вот передаются из рук
в руки одни и те же ошибки, а нас все швыряет и вертит из стороны в сторону.
Нас губит чужой пример; если удается хоть на время выбраться из людского
скопища, нам становится гораздо лучше.
5. Вопреки здравому смыслу, народ всегда встает на защиту того, что
несет ему беды. Так случается на выборах в народном собрании:
стоит переменчивой волне популярности откатиться, и мы начинаем
удивляться, каким образом проскочили в преторы (2) те люди, за которых мы
сами только что проголосовали. Одни и те же вещи мы то одобряем, то
порицаем; в этом неизбежный недостаток всякого решения, принимаемого
большинством.
II. 1. Раз уж мы повели разговор о блаженной жизни, я прошу тебя, не
отвечай мне, как в сенате, когда отменяют обсуждение и устраивают
голосование: "На этой стороне явное большинство". - Значит, именно эта
сторона хуже. Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы
большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный
признак худшего.
2. Итак, попробуем выяснить, как поступать наилучшим образом, а не
самым общепринятым; будем искать то, что наградит нас вечным счастьем, а не
что одобрено чернью - худшим толкователем истины. Я зову чернью и носящих
хламиду (3), и венценосцев; я не гляжу на цвет одежды, покрывающей тела, и
не верю глазам своим, когда речь идет о человеке. Есть свет, при котором я
точнее и лучше смогу отличить подлинное от ложного: только дух может
открыть, что есть доброго в другом духе.
Если бы у нашего духа нашлось время передохнуть и прийти в себя, о как
возопил бы он, до того сам себя замучивший, что решился бы наконец сказать
себе чистую правду; 3. Как бы я хотел, чтобы все, что я сделал, осталось
несодеянным! Как я завидую немым, когда вспоминаю все, что когда-либо
произнес! Все, чего я желал, я пожелал бы теперь своему злейшему врагу. Все,
чего я боялся - благие боги!- насколько легче было бы вынести это, чем то,
чего я жаждал! Я враждовал со многими и снова мирился (если можно говорить о
мире между злодеями); но никогда я не был другом самому себе. Всю жизнь я
изо всех сил старался выделиться из толпы, стать заметным благодаря
какому-нибудь дарованию, и что же вышло из того? - я только выставил себя
мишенью для вражеских стрел и предоставил кусать себя чужой злобе. 4.
Посмотри, сколько их, восхваляющих твое красноречие, толпящихся у дверей
твоего богатства, старающихся подольститься к твоей милости и до неба
превознести твое могущество. И что же? - все это либо действительные, либо
возможные враги: сколько вокруг тебя восторженных почитателей, ровно столько
же, считай, и завистников. Лучше бы я искал что-нибудь полезное и хорошее
для себя, для собственного ощущения, а не для показа. Вся эта мишура,
которая смотрится, на которую оборачиваются на улице, которой можно хвастать
друг перед другом, блестит лишь снаружи, а внутри жалка.
III. 1. Итак, будем искать что-нибудь такое, что было бы благом не по
внешности, прочное, неизменное и более прекрасное изнутри, нежели снаружи;
попробуем найти это сокровище и откопать. Оно лежит на поверхности, всякий
может отыскать его; нужно только знать, куда протянуть руку. Мы же, словно в
кромешной тьме, проходим рядом с ним, не замечая, и часто набиваем себе
шишки, натыкаясь на то, что мечтаем найти.
2. Я не хочу вести тебя длинным кружным путем и не стану излагать чужих
мнений на этот счет: их долго перечислять и еще дольше разбирать. Выслушай
наше мнение. Только не подумай, что "наше" - это мнение кого-то из маститых
стоиков, к которому я присоединяюсь: дозволено и мне иметь свое суждение.
Кого-то я, наверное, повторю, с кем-то соглашусь отчасти; а может быть я,
как последний из вызываемых на разбирательство судей, скажу, что мне нечего
возразить против решений, вынесенных моими предшественниками, но я имею
кое-что добавить от себя.
3. Итак, прежде всего я, как это принято у всех стоиков, за согласие с
природой: мудрость состоит в том, чтобы не уклоняться от нее и формировать
себя по ее закону и по ее примеру. Следовательно, блаженная жизнь - это
жизнь, сообразная своей природе. А как достичь такой жизни? - Первейшее
условие - это полное душевное здоровье, как ныне так и впредь; кроме того,
душа должна быть мужественной и решительной; в-третьих, ей надобно отменное
терпение, готовность к любым переменам; ей следует заботиться о своем теле и
обо всем, что его касается, не принимая этого слишком близко к сердцу; со
вниманием относиться и ко всем прочим вещам, делающим жизнь красивее и
удобнее, но не преклоняться перед ними; словом нужна душа, которая будет
пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им. 4. Я могу не прибавлять
- ты и сам догадаешься - что это дает нерушимый покой и свободу, изгоняя
все, что страшило нас или раздражало; на место жалких соблазнов и мимолетных
наслаждений, которые не то что вкушать, а и понюхать вредно, приходит
огромная радость, ровная и безмятежная, приходит мир, душевный лад и
величие, соединенное с кротостью; ибо всякая дикость и грубость происходят
от душевной слабости.
IV. 1. Наше благо можно определить и иначе, выразив ту же мысль другими
словами. Подобно тому как войско может сомкнуть ряды или развернуться,
построиться полукругом, выставив. вперед рога, или вытянуться в прямую
линию, но численность его, боевой дух и готовность защищать свое дело
останутся неизменными, как бы его ни выстроили; точно так же и высшее благо
можно определить и пространно и в немногих словах. 2. Так что все дальнейшие
определения обозначают одно и то же. "Высшее благо есть дух, презирающий
дары случая и радующийся добродетели", - или: "Высшее благо есть непобедимая
сила духа, многоопытная, действующая спокойно и мирно, с большой
человечностью и заботой о ближних". Можно и так определить: блажен человек,
для которого нет иного добра и зла, кроме доброго и злого духа, кто бережет
честь и довольствуется добродетелью, кого не заставит ликовать удача и не
сломит несчастье, кто не знает большего блага, чем то, которое он может
даровать себе сам; для кого истинное наслаждение - это презрение к
наслаждениям.
3. Если хочешь еще подробнее, можно, не искажая смысла, выразить то же
самое иначе. Что помешает нам сказать, например, что блаженная жизнь - это
свободный, устремленный ввысь, бесстрашный и устойчивый дух, недосягаемый
для боязни и вожделения, для которого единственное благо - честь,
единственное зло - позор, а все прочее куча дешевого барахла, ничего к
блаженной жизни не прибавляющая и ничего от нее не отнимающая; высшее благо
не станет лучше, если случай добавит к нему еще и эти вещи, и не станет хуже
без них.
4. Это благо по сути своей таково, что вслед за ним по необходимости -
хочешь, не хочешь - приходит постоянное веселье и глубокая, из самой глубины
бьющая радость, наслаждающаяся тем, что имеет, и ни от кого из ближних своих
и домашних не желающая большего, чем они дают. Разве это не стоит больше,
чем ничтожные, нелепые и длящиеся всего какой-то миг движения нашего жалкого
тела? Ведь в тот самый день, когда тело уступит наслаждению, оно окажется во
власти боли; ты видишь, сколь тягостное и злое рабство ожидает того, над кем
по очереди станут властвовать наслаждение и боль - самые капризные и
своевольные господа? Во что бы то ни стало нужно найти свободу. 5.
Единственное что для этого требуется, - пренебречь фортуной; тогда душа,
освободившись от тревог, успокоится, мысли устремятся ввысь, познание истины
прогонит все страхи и на их место придет большая и неизменная радость,
дружелюбие и душевная теплота; все это будет весьма приятно, хоть это и не
само по себе благо, а то, что ему сопутствует.
V. 1. И раз уж я решил не скупиться на слова, то могу еще назвать
блаженным того, кто благодаря разуму, ничего не желает и ничего не боится.
Правда, камни тоже не ведают ни страха, ни печали, равно как и скоты; однако
их нельзя назвать счастливыми, ибо у них нет понятия о счастье. 2. Сюда же
можно причислить и тех людей, чья природная тупость и незнание самих себя
низвели их до уровня скотов и неодушевленных предметов. Между теми и другими
нет разницы, ибо последние вовсе лишены разума, а у первых, он направлен не
в ту сторону и проявляет сообразительность лишь себе же во вред и там, где
не надо бы. Никто, находящийся за пределами истины, не может быть назван
блаженным. 3. Итак, блаженна жизнь, утвержденная раз навсегда на верном и
точном суждении и потому неподвластная переменам. Лишь в этом случае душа
чиста и свободна от зол, а только такая душа избежит не только ран, но даже
царапин; устоит там, где встала однажды, и защитит свой дом, когда на него
обрушатся удары разгневанной судьбы. 4. Что же касается до наслаждения, то
пусть оно затопит нас с головы до ног, пусть льется на нас отовсюду,
расслабляя душу негой и ежечасно представляя новые соблазны, возбуждающие
нас целиком и каждую часть тела в отдельности, - но кто же из смертных,
сохранивших хоть след человеческого облика, захочет, чтобы его день и ночь
напролет щекотали и возбуждали? Кто захочет совсем отказаться от духа,
отдавшись телу?
VI. 1. Мне возразят, что дух, мол, тоже может получать свои
наслаждения. Конечно, может; он может сделаться судьею в наслаждениях
роскоши и сладострастия, он может сделать своим содержанием то, что обычно
составляет предмет чувственного удовольствия; он может задним числом
смаковать прошедшие наслаждения, возбуждаясь памятью уже угасших вожделений,
и предвкушать будущие, рисуя подробные картины, так что пока пресыщенное
тело неподвижно лежит в настоящем, дух мысленно уже спешит к будущему
пресыщению. Все это, однако, представляется мне большим несчастьем, ибо
выбрать зло вместо добра - безумие. Блаженным можно быть лишь в здравом
рассудке, но явно не здоров стремящийся к тому, что его губит. 2. Итак,
блажен тот, чьи суждения верны; блажен, кто доволен тем, что есть, и в ладу
со своей судьбой; блажен тот, кому разум диктует, как себя вести.
VII. 1. Те, кто утверждает, будто высшее благо именно в наслаждениях,
не могут не видеть, что оно у них оказывается не слишком возвышенным. Вот
почему они настаивают, что наслаждение неотъемлемо от добродетели, и что
честная жизнь не может не быть приятной, а приятная - также и честной. Я,
признаться, не вижу, каким образом можно объединить вещи столь различные.
Умоляю, объясните, почему нельзя отделить наслаждение от добродетели?
Видимо, раз добродетель есть источник всех благ, из того же корня берет
начало и все то, что вы любите и чего добиваетесь? Однако, если бы они и в
самом деле были нераздельны, нам не приходилось бы встречать вещей приятных,
но позорных, и, наоборот, вещей достойнейших, но трудных и достижимых лишь
путем скорбей.
2. Добавь к этому, что жажда наслаждений доводит до позорнейшей жизни;
добродетель же, напротив, дурной жизни не допускает; что есть люди
несчастные не из-за отсутствия наслаждений, а из-за их обилия, чего не могло
бы случиться, если бы добродетель была непременной частью наслаждения: ибо
добродетель часто обходится без удовольствия, но никогда не бывает лишена
его совершенно.
3. С какой стати вы связываете вещи столь несхожие и даже более того:
противоположные? Добродетель есть нечто высокое, величестисннос и
царственное; непобедимое, неутомимое; наслаждение же - нечто низменное,
рабское, слабое и скоропреходящее, чей дом в притоне разврата и любимое
место в кабаке. Добродетель ты встретишь в храме, на форуме, в курии, на
защите городских укреплений; пропыленную, раскрасневшуюся, с руками в
мозолях. Наслаждение чаще всего шатается где-нибудь возле бань и парилен,
ища укромных мест, где потемнее, куда не заглядывает городская стража;
изнеженное, расслабленное, насквозь пропитанное неразбавленным вином и
духами, зеленовато-бледное либо накрашенное и нарумяненное, как
приготовленный к погребению труп.
4. Высшее благо бессмертно, оно не бежит от нас и не несет с собой ни
пресыщения, ни раскаяния: ибо верно направленная душа не кидается из стороны
в сторону, не отступает от правил наилучшей жизни и потому не становится
сама себе ненавистна. Наслаждение же улетучивается в тот самый миг, как
достигает высшей точки; оно невместительно и потому быстро наполняется,
сменяясь тоскливым отвращением; после первого взрыва страсти оно умирает,
вялое и расслабленное. Да и как может быть надежным то, чья природа
движение? Откуда возьмется устойчивость (substantia) в том, что мгновенно
приходит и уходит, обреченное погибнуть, как только его схватят, ибо
увеличиваясь, оно иссякает, и с самого своего начала устремляется к концу?
VIII. 1-Я бы сказал, что наслаждение не чуждо ни добрым, ни злым, и что
подлецы получают не меньшее удовольствие от своих подлостей, чем честные
люди от выдающихся подвигов. Вот почему древние учили стремиться к жизни
лучшей, а не приятнейшей. Наслаждение должно быть не руководителем доброй
воли, указывающим ей верное направление, а ее спутником. В руководители же
нужно брать природу: ей подражает разум, с ней советуется.
2. Итак, блаженная жизнь есть то же самое, что жизнь согласно природе.
Что это такое, я сейчас объясню: если все наши природные способности и
телесные дарования мы станем бережно сохранять, но в то же время не слишком
трястись над ними, зная, что они даны нам на один день и их все равно не
удержишь навсегда; если мы не станем порабски служить им, отдавая себя в
чужую власть; если все удачи и удовольствия, выпадающие на долю нашего тела,
займут у нас подобающее место, какое в военном лагере занимают
легковооруженные и вспомогательные войска, то есть будут подчиняться, а не
командовать, - тогда все эти блага пойдут на пользу душе.
3. Блажен муж, неподвластный растлению извне, восхищающийся лишь собою,
полагающийся лишь на собственный дух и готовый ко всему; его уверенность
опирается на знание, а его знание- на постоянство; суждения его неизменны и
решения его не знают исправлений. Без слов понятно, что подобный муж будет
собранным и упорядоченным, и во всех. делах своих будет велик, но не без
ласковости.
4. Разум побуждается к исследованию раздражающими его чувствами. Пусть
так: у него ведь нет другого двигателя, и только чувства дают ему толчок,
заставляя двинуться к истине. Но беря свое начало в чувственности, он должен
в конце вернуться к самому себе. Точно так же устроен и мир: этот
всеобъемлющий бог и правитель вселенной устремлен вроде бы наружу, однако
отовсюду вновь возвращается в самого себя. Так должна поступать и наша душа:
следуя своим чувствам, она достигнет с их помощью внешнего мира, но при этом
должна остаться госпожой и над собой, и над ними.
5. Именно таким образом может быть достигнуто в человеке согласное
единство сил и способностей, и тогда родится тот разум, который не будет
знать внутренних разногласий и колебаний во мнениях, восприятиях и
убеждениях; которому достаточно будет раз навсегда себя упорядочить, чтобы
его части согласовались друг с другом и, если можно так выразиться, спелись,
и он достигнет высшего блага. Ибо в нем не останется неправды и соблазна, он
не будет наталкиваться на препятствия и оскальзываться на сомнениях. 6. Все
его дела будут диктоваться лишь его собственной властью, и непредвиденных
случайностей для него не будет; все его предприятия легко и непринужденно
будут обращаться к благу, а сам предприниматель никогда не покажет спины,
изменяя благим решениям, ибо колебания и лень - это проявления непостоянства
и внутренней борьбы. А посему смело можешь заявлять, что высшее благо есть
душевное согласие, ибо добродетели должны быть там, где лад и единство, а
где разлад - там пороки.
IX. 1. "Но ты сам, наверное, чтишь добродетель только потому, что
надеешься извлечь из нее какое-то наслаждение", - могут мне возразить. -
Прежде всего я отвечу вот что: если добродетель и приносит наслаждение,
достичь ее стремятся не ради этого. Неверно было бы сказать, что она
приносит наслаждение; вернее - приносит в том числе и его; не ради него она
обрекает себя на труды и страдания, но в результате ее трудов, хотя и
преследующих иную цель, получается между прочим и оно. 2. Подобно тому как
на засеянной хлебом пашне меж колосьев всходят цветы, но не ради них
предприняли свой труд пахарь и сеятель, хоть они и радуют глаз; цель их была
- хлеб, а цветы - случайное добавление. Точно так же и наслаждение - не
причина и не награда добродетели, а нечто ей сопутствующее; оно не
признается чем-то хорошим только оттого, что доставляет удовольствие;
напротив, добродетельному человеку оно доставляет удовольствие, только если
будет признано хорошим. 3. Высшее благо заключено в самом суждении и
поведении совершенно доброй души: после того, как она завершила свой путь и
замкнулась в собственных границах, достигнув высшего блага, она уже не
желает ничего более, ибо вне целого нет ничего, так же как нет ничего дальше
конца. 4. Так что ты напрасно доискиваешься, ради чего я стремлюсь к
добродетели: это все равно, что спрашивать, что находится выше самого верха.
Тебя интересует, что я хочу извлечь из добродетели? Ее саму. Да у нее и нет
ничего лучшего, она сама себе награда. Разве этого мало? Вот я говорю тебе:
"Высшее благо есть несокрушимая твердость духа, способность предвидения,
возвышенность, здравый смысл, свобода, согласие, достоинство и красота",- а
ты требуешь чего-то большего, к чему все это служило бы лишь приложением.
Что ты все твердишь мне о наслаждении? Я ищу то, что составляет благо
человека, а не брюха, которое у скотов и хищников гораздо вместительнее.
X. 1. "Ты извращаешь мои слова, - заявит мой собеседник. - Я утверждаю,
что никто не может сделать свою жизнь по-настоящему приятной, если не будет
жить честно, а это уже не может быть отнесено к бессловесным животным, для
которого благо измеряется количеством пищи. Я недвусмысленно и во
всеуслышание объявляю, что та жизнь, которую я зову приятной, не может быть
достигнута без добродетели".
2. - Помилуй, да ведь все знают, что полнее всего упиваются вашими так
называемыми наслаждениями самые непроходимые дураки; что подлость купается в
удовольствиях; что дух, поспешая за телом, придумывает для себя множество
новых извращенных наслаждений. Вот лишь некоторые из них: чванство и
преувеличенная самооценка, напыщенность, возносящая себя над окружающими,
слепая любовь ко всему, что имеет отношение ко мне лично; погоня за
радостями и разболтанность; ни с чем несоразмерный ребячливый восторг по
поводу пустяков и мелочей; болтливость и высокомерие; удовольствие
оскорблять других; праздная распущенность обленившегося духа, который
свернулся клубочком и сам в себе заснул. 3. Всю эту дремоту добродетель с
него стряхивает, больно дергая его за ухо и напоминая, что наслаждение
следует сперва оценить и лишь потом допускать к себе; наслаждения, которые
нельзя одобрить, не имеют в ее глазах цены; но и все прочие она допускает с
большой осторожностью, получая радость не от самого наслаждения, а от своей
в нем умеренности. - "Но ведь умеренность, уменьшая наслаждения, тем самым
наносит ущерб и высшему благу!"- Ну что же: ты стремишься поймать
наслаждение, а я - укротить его и обуздать; ты упиваешься удовольствием, я
его использую; ты считаешь его высшим благом, для меня оно вовсе не благо;
ты делаешь ради удовольствия все, я - ничего.
XI. 1. Когда я говорю, что я ничего не делаю ради удовольствия, то имею
ввиду не себя лично, а мудреца, того самого, кто, по-твоему, единственный
может испытывать настоящее наслаждение. Я же называю мудрецом того, над кем
нет господина, и в первую очередь как раз того, кем не командует
наслаждение: ибо как может занятый им человек выстоять среди трудов и нужды,
среди опасностей и угроз, со всех сторон с грохотом надвигающихся на
человеческую жизнь? Как может он глядеть в лицо смерти, как перенесет боль и
скорби? Как встретит мировые потрясения и полчища ожесточенных неприятелей
тот, над кем одержал победу столь изнеженный противник? - "Но он свершит
все, что повелит ему наслаждение". - Будто ты сам не знаешь, что может
повелеть наслаждение. - 2. "Оно не может повелеть ничего недостойного, ибо
неотделимо от добродетели". - Всмотрись еще раз внимательно: разве ты не
видишь, что высшее благо нуждается в страже, чтобы оставаться благом вообще?
А как добродетель будет управлять наслаждением, если будет ему следовать?
Ведь следовать дело подчиненного, а управлять - дело властителя. То, что
должно властвовать, ты помещаешь сзади. Хорошенькую же роль играет у вас
добродетель, обязанная, как рабыня, опробовать наслаждения перед подачей на
стол!
3. Мы еще увидим впоследствии, сохраняется ли вообще добродетель у тех,
кто так ее унижает, ибо, сдавая позиции, она теряет право называться своим
именем; покамест же я, в ответ на твое возражение, приведу тебе множество
примеров людей, помешанных на наслаждениях, осыпанных всевозможными дарами
фортуны, но кого даже ты принужден будешь признать людьми далекими от
добродетели. 4. Взгляни хотя бы на Номентана и Апиция (4), переваривающих
все, как они выражаются, дары земли и моря; взгляни, как они высоко возлежат
на розовых лепестках, обозревая свою кухню, и у себя на столе изучают
животных всех стран. Уши их при этом услаждаются музыкой, глаза зрелищами,
небо - всевозможными вкусами. Кожу щекочут мягкие, нежно согревающие ткани,
а дабы ноздри не оставались тем временем не у дел, разнообразные ароматы
пропитывают помещение, где дается пир в честь роскоши, словно в честь
усопшего родителя. Скажи, разве не купаются эти люди в наслаждениях? - а в
то же время добра им это не принесет, ибо не добру они радуются.
XII. 1. Ты скажешь: "Да, им будет плохо, ибо в их жизнь постоянно будут
вторгаться обстоятельства, смущающие их дух, а противоречивые мнения будут
вселять в душу тревогу". - Все это верно, я согласен, и тем не менее эти
взбалмошные глупцы, ничем не защищенные от уколов раскания, вкушают великие
наслаждения, и приходится признать, что с тяжестью страданий они
познакомятся не раньше, чем со здравомыслием, что они безумны веселым
безумием, как, впрочем, и большинство людей, и бред их выражается в хохоте.
2. У мудрецов же, напротив, наслаждения тихи, умеренны, сдержанны, почти что
вялы, едва заметны; они, как незваные гости, принимаются хозяевами без
почестей и без особых изъявлений радости; их кое-где подмешивают в жизнь в
небольших количествах, как чередуют изредка серьезные дела с играми и
шутками.
XIII. 1. Пора перестать совмещать несовместимое, объединяя добродетель
с наслаждением: дело это скверное, и ничего, кроме лести последним негодяям,
из него не получится. Человек, потонувший в наслаждениях, вечно икающий,
рыгающий и пьяный, знает, что не может жить без удовольствий, а потому
верит, что живет добродетельно, ибо он слыхал, что наслаждение и добродетель
неотделимы друг от друга; и вот он выставляет напоказ свои пороки, которые
следовало бы спрятать от глаз подальше, под вывеской "Мудрость".
2. Собственно, не Эпикур побуждает их предаваться излишествам роскоши:
преданные лишь собственным порокам, они спешат прикрыть их плащом философии
и со всех сторон сбегаются туда, где слышат похвалу наслаждению. Они не в
состоянии оценить, насколько трезво и сухо то, что зовет наслаждением Эпикур
(по крайней мере я, клянусь Геркулесом, именно так его понимаю); они
слетаются на звук самого имени, ища надежного покровительства и прикрытия
своим вожделениям. 3. Таким образом они теряют единственное благо, которое
было у них среди многих зол: способность стыдиться своих грехов. Теперь они
превозносят то, за что вчера краснели, и громко хвастаются пороками. А из-за
этого и подрастающее поколение сбивается с пути, ибо позорная праздность
получила отныне почетное звание. Вот отчего ваше восхваление наслаждения
столь губительно; достойные наставления преподаются у вас шепотом в стенах
школы, а разлагающие изречения красуются на виду.
4. Сам-то я считаю - и в этом расхожусь со своими коллегами - что
учение Эпикура свято и правильно, а если подойти к нему поближе, то и весьма
печально; его наслаждение мало, сухо и подчинено тому закону, какой мы
предписываем добродетели: оно должно повиноваться природе; а того, чем
довольствуется природа, никогда не хватит для роскоши.
5. Что же получается? Всякий, кто зовет счастьем праздное безделье с
поочередным удовлетворением вожделений похоти и чрева, ищет добрый авторитет
для прикрытия дурных дел, находит его, привлеченный соблазнительным
названием, и отныне считает свои пороки исполнением философских правил, хотя
наслаждения его не те, о каких он здесь услыхал, а те, какие он принес сюда
с собой; зато теперь он предается им без опаски и не таясь. Большинство
наших называют секту Эпикура наставницей в гнусностях; я же скажу так: у нее
незаслуженно дурная репутация. 6. Кто кроме посвященных может знать
наверняка? Она сама так убрала свой фасад, чтобы дать повод к сплетням и
возбуждать опасения. Она подобна доблестному мужу, одетому в женскую столу:
стыдливость не нарушена, мужественность не оскорблена, тело не открыто для
взоров нечистой страсти, но в руке тимпан. Следовало бы выбрать более
пристойную вывеску, чтобы она сама возбуждала дух к добродетели; та, что
висит сейчас, зазывает пороки.
7. Всякий, устремившийся к добродетели, являет собой пример благородной
натуры; приверженец наслаждения предстает безвольным, сломленным, лишенным
мужественности вырожденцем, которому суждено скатиться на самое позорное
дно, если кто-нибудь не научит его различать наслаждения и он не узнает,
какие из них не выходят за рамки естественных желаний, а какие -
беспредельны и увлекают в пропасть, ибо, чем больше их насыщают, тем
ненасытнее они становятся.
XIV. 1. Ну, ничего, лишь бы впереди у нас шла добродетель, тогда любая
дорожка будет безопасна! Чрезмерное наслаждение вредно, а чрезмерной
добродетельности опасаться не приходится, ибо она сама есть мера; не может
быть благом то, что проигрывает от большого размера. Кроме того: вам в удел
досталась разумная природа; что же может быть для вас лучше разума? Но если
вам так уж мило это соединение, если вы не согласны идти к блаженной жизни
без обоих сразу, то пусть добродетель идет впереди, а наслаждение - следом,
увиваясь, словно тень, вокруг нашего тела; но отдавать добродетель,
высочайшую вещь на свете, в служанки наслаждению немыслимо для того, чей дух
в состоянии постигать не только ничтожные предметы.
2. Пусть добродетель шагает впереди со знаменами; наслаждение никуда от
нас не денется, зато мы окажемся его командирами и укротителями; оно всегда
сможет выпросить у нас уступку - но не сможет вынудить. Те же, кто передаст
бразды правления наслаждению, лишатся обоих: они упустят добродетель и не
смогут удержать наслаждения, ибо отныне оно само будет держать их; они будут
то терзаться его недостатком, то задыхаться от его обилия, несчастные, если
оно их покинет, еще несчастнее - если обрушится на них; подобно морякам,
сбившимся с пути в Сиртском море (5), они будут оказываться то на мели, то в
потоке бушующих волн.
3. А происходит все это от невоздержности и слепой любви к
удовольствию; кто принимает дурное за хорошее, тому опаснее всего успех в
достижении желанного. Подобно тому, как мы с великими трудами и опасностью
для жизни охотимся на диких зверей, но последующее обладание ими приносит не
меньше хлопот, и плененному зверю нередко случается растерзать своего
хозяина, - точно так же и обладатели наслаждений попадают в великую беду,
делаясь собственностью того, чем, казалось, обладали. И чем больше, чем
сильнее наслаждения, тем ничтожнее и мельче их бывший хозяин, а ныне раб
многих господ, тот самый, кого чернь величает счастливцем. 4. Продолжу
сравнение: охотник, для которого нет ничего дороже, чем выслеживать звериные
логовища и "арканить хищников петлей", "сворой собак окружая обширные дебри"
(6), чтобы не сбиться со следа, бросает ради этого более важные дела и
пренебрегает своими обязанностями;
точно так же охотник за наслаждениями откладывает все остальное и в
первую очередь пренебрегает свободой: ею он платит за удовольствия живота,
но в результате не он покупает себе наслаждения, а они покупают себе его.
XV. 1. "Однако, что же все-таки мешает объединить добродетель и
наслаждение и устроить высшее благо таким образом, чтобы честное и приятное
было одно и то же?" - Ни одна составная часть чести не может быть
бесчестной, и высшее благо утратит свою подлинность, если в нем окажется
хоть что-то не вполне наилучшее. 2. Даже радость, порождаемая добродетелью,
как она ни хороша, не может быть частью высшего блага, так же как покой и
веселье, от каких бы прекрасных причин они ни возникали; все это, конечно,
блага, но не из тех, что составляют высшее благо, а из тех, что ему
сопутствуют. 3. Тот, кто попытается объединить добродетель и наслаждение,
пусть даже и не на равных правах, привяжет к более прочному благу более
хрупкое, надеясь его упрочить, после чего оба станут шаткими; а на свободу
свою, непобедимую до тех пор, пока для нас нет ничего дороже ее, он наденет
ярмо рабства. Ибо ему сразу понадобится фортуна; но нет рабства горшего!
Жизнь его отныне наполнится тревогой, подозрениями, страхом; он будет
трепетать от любого случая, и каждое из сменяющих друг друга мгновений будет
таить в себе угрозу.
4. Ты не хочешь водрузить добродетель на твердое, неподвижное
основание; ты оставляешь ей лишь шаткую почву под ногами, ибо нет ничего
более шаткого и ненадежного, чем надежда на случай, чем изменчивое тело со
всеми его способностями и потребностями. Как может человек повиноваться
богу, как может благодушно принимать все, что бы с ним ни случилось, не
жаловаться на судьбу и толковать все свои несчастья в лучшую сторону, если
самые ничтожные уколы наслаждения или боли заставляют его содрогаться? Из
него не выйдет ни добрый защитник родины, ни борец за своих друзей, если он
покорился наслаждению.
5. Итак, высшее благо нужно поместить настолько высоко, чтобы никакая
сила не могла его принизить, чтобы оно оказалось недосягаемо для скорби,
надежды и страха. На такую высоту способна подняться одна лишь добродетель.
Лишь ее твердой поступи дано покорить эту вершину. Она выстоит, что бы ни
случилось, перенося несчастья не просто терпеливо, но даже охотно, ибо она
знает, что все трудности нашего временного существования ~ закон природы.
Она, как добрый воин, будет спокойно принимать раны, считать шрамы и, если
надо, умрет, пронзенная вражескими копьями, но полная любви к полководцу,
ради которого пала; и всегда будет хранить в душе древнее наставление:
"Следуй богу". 6. А кто жалуется, плачет и стонет, не желая выполнять
приказаний, того заставляют силой и против воли волокут туда, куда нужно.
Какое, однако, безумие не идти самому, а заставлять тащить себя волоком!
Клянусь Геркулесом, какая глупость, какое непонимание своего положения -
скорбеть оттого, что чего-то тебе не хватает или что выпала тебе жестокая
доля; это, право же, не умнее, чем удивляться и возмущаться тем, что равно
не минует плохих и хороших: болезнями, смертью, старческой слабостью и
прочими превратностями человеческой жизни. 7. Есть вещи, которые нам
положено терпеть, ибо таков порядок, установленный во вселенной; их нужно
принимать, не теряя присутствия духа: ведь мы принесли присягу - нести свою
смертную участь и не расстраивать наших рядов из-за того, чего избежать не в
нашей власти. Мы рождены под царской властью: повиноваться богу - наша
свобода.
XVI. 1. Итак, истинное счастье - в добродетели. Какие советы даст тебе
добродетель? Не считай ни дурным, ни хорошим того, что не имеет отношения к
добродетели или пороку. Кроме того, будь непоколебим перед лицом зла и
добра, дабы уподобиться богу, насколько это позволительно. 2. Какую награду
она сулит тебе за это? - Поистине огромную и божественную: ты не будешь
знать ни принуждения, ни нужды; получишь свободу, безопасность,
неприкосновенность; никаких тщетных попыток, никаких неудач: все, что ты
задумал, будет получаться, исчезнут досадные случайности, препятствующие
исполнению твоей воли и твоих планов.
3. Ну как? Достаточно добродетели для блаженной жизни? Ее одной -
совершенной и божественной - может ли не хватить тебе, и даже с избытком? Да
и чего может не хватать тому, кто стоит по ту сторону всех желаний? Тому,
кто все свое собрал в себе, что может понадобиться снаружи? Однако тому, кто
еще только стремится к добродетели, даже если он уже далеко продвинулся на
этом пути, еще нужна некоторая милость фортуны, пока он ведет борьбу в
человеческом мире, пока он не выбрался из узла сковывающих его смертных пут.
Оковы эти бывают разные: одни люди связаны, стянуты, даже целиком обмотаны
тугой, короткой цепью; другие, уже поднявшись в горние области и воспарив
ввысь, тянут за собой свою длинную, свободно отпущенную цепь: они тоже еще
не свободны; это нам кажется, что они на воле.