Роберт Грейвс. Белая Богиня (210)

РОБЕРТ ГРЕЙВС \ ПОЭТ \ ПИСАТЕЛЬ \

МИФОЛОГИЯ \ФИЛОСОФИЯ\ ЭТИКА \ ЭСТЕТИКА\ ПСИХОЛОГИЯ\

ГОМЕР ИЛИАДА \ ГОМЕР ОДИССЕЯ

Уже разгадав загадку, я понял, что неправильно прочитал строчку: «Я был главным строителем башни Нимрода». Хотя ответ я дал правильный. Это имеет отношение к разделу в «Ученых слушаниях», где «строительство башни Нимрода» объясняется как лингвистическое исследование (об этом еще пойдет речь в главе тринадцатой) Фениуса Фарса и его семидесяти двух помощников. Башня, как сказано, была построена из девяти разных материалов:
Глина, вода, шерсть и кровь,
Дерево, известь, крученая льняная нить,
Гуммиарабик, битум чистый —
Всего девять пошло на башню Нимрода.
Эти девять разных материалов поэтически объяснены так:
Существительное, местоимение,
(Прилагательное), глагол,
Наречие, причастие, (предлог),
Союз, междометие.
Двадцать пять самых благородных из семидесяти двух помощников, работавших над языком, говорят, дали свои имена буквам огамического алфавита. Вот эти имена:

BABEL MURIATH
LOTH GOTLI
FORAIND GOMERS
SALIATH STRU
NABGADON RUBEN
HIRUAD ACHAB
DABHID OISE
TALAMON URITH
CAE ESSU
KALIAP IACHIM

ETHROCIUS, UIMELICUS, IUDONIUS, AFFRIM, ORDINES
Обратите внимание, что список несколько странный. «Hiruad» (Ирод) вместо Hur (Op), «Nabgadon» (Навуходоносор) вместо Не-Естана. Последние пять имен представляют «чужеземные буквы», которых нет в каноническом алфавите. «Главным строителем» из загадки не может быть ни Фениус Фарса, ни два его главных помощника — Гадел и Каойт, а только Вавилон (Babel). Тут же в книге объясняется, что «Babel» означает букву В, что береза — ее дерево, что «на бересте была сделана первая в Ирландии надпись огамом, то есть семь В как предупреждение Лугу, сыну Этлоя: „Твоя жена будет семь раз увезена от тебя в волшебную страну или куда-то еще, если береза не уследит за ней"». Луг понял, что семь В представляли березу, семижды повторенную, но чтобы понять смысл послания, он должен был перевести семь В, представленных одинарными насечками, в две другие буквы того же типа, то есть S и F (четыре насечки и три насечки), начальные буквы ирландских слов sid и ferand.
Загадка окончательно подтвердила, даже если остались кое-какие сомнения, знакомство Гвиона с современным ему поэтическим искусством.
Глава восьмая. Геракл на лотосе
Суммируем имеющийся исторический материал. «Гвион», чье настоящее имя неизвестно, был североваллийским священнослужителем конца тринадцатого столетия, возглавившим поход народных менестрелей против придворных бардов, написавшим (или переписавшим) сказание о таинственном Ребенке, владевшем некоей тайной доктриной, неведомой никому другому. Эта доктрина вошла в серию загадочных поэм, составивших сказание. Сказание основано на более примитивной версии девятого века нашей эры, в которой Крейрви и Авагти, дети Тегида Войла и Каридвен, возможно, играли более существенную роль, чем в варианте Гвиона. (Несмотря на то что первая версия как будто утеряна, как ни странно, ее dramatis persoпае появляются в «Буре» Шекспира: Просперо, который, подобно Тегиду Войлу, живет на волшебном острове; черная крикливая ведьма Сикоракса, мать Калибана, уродливее которого нет никого на свете; прекрасная Миранда, дочь Просперо, которую Калибан пытается изнасиловать; Ариэль, таинственный Ребенок, которого Сикоракса помещает под замок. Возможно, Шекспир слышал историю от своего учителя-валлийца в Стрэтфорде, прототипа сэра Хью Эванса в «Виндзорских проказницах».)
Таинственный Ребенок задает загадку, в основе которой знание не только мифологии Британии и Ирландии, но так- же греческого Нового завета и Септуагинты, еврейского Священного писания и Апокрифов, греческой и римской мифологии. Ответ на загадку — целый список имен, который очень похож на тот, семнадцатого века, который Родерик О'Флаерти, близкий друг ученого ирландского собирателя древностей Дуальда Макфирбиса, объявил настоящим списком букв огамических надписей, найденных в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Англии и на острове Мэн и частично относящихся к дохристианскому времени. Изобретение этого алфавита приписывается ирландской традицией гаэльскому богу Огме Солнцеликому, который, судя по описанию Лукиана, жившего во втором веке нашей эры, представлял в кельтской мифологии одновременно Крона, Геракла и Аполлона. Связь между огамическим и греческим алфавитом пятого века до нашей эры из Этрурии (Формелло-Серветри) уже доказана; тем не менее, есть основания полагать, что более ранняя форма огама с несколько другим порядком букв была известна в Ирландии до того, как галльские друиды познакомились с алфавитом Формелло-Серветри. Этот первоначальный алфавит мог быть известен также и в Британии, куда, судя по записям Юлия Цезаря, друиды Галлии отправлялись за обучением тайной доктрине.
Сначала, когда я принялся за восстановление путаного текста «Битвы деревьев», которая связана с британским обычаем захватывать святилище пророка, разгадывая имя бога, я думал, что в загадке Гвиона заключен алфавит. По-видимому, захват произошел в начале четвертого века до нашей эры, когда белги, поклонявшиеся богу-ясеню Гвидиону, с помощью одного из оседлых племен Британии отобрали национальную святыню, возможно, Эйвбери, у властвовавшего до этого священничества, двумя богами которого были Араун и Бран. Бран — кельтское имя древнего бога-ворона, известного как Аполлон, Сатурн, Крон, Асклепий, но одновременно бога-врачевателя: ему поклонялись так же, как богу грома, которого изображали в виде быка или барана и знали в качестве Зевса, Тантала, Юпитера, Теламона и Геракла. Названия букв в алфавите Гвиона наверняка скрывают имя высшего бога, которого Цезарь называет Дис и которому поклонялись в Британии и Галлии. Не исключено, что более ранний алфавит, который заключал в себе религиозную тайну, существовавшую до нашествия белгов, имел другие названия букв, отличающиеся от тех, что спрятаны в загадке Гвиона, и начинался с B.L.N., а не с B.L.F. К тому же, после захвата святилища наверняка было изменено Святое Имя.
Итак, остается узнать:
Что означали названия букв в алфавите Гвиона («Boibel-Loth»).
Какое Святое Имя было скрыто в них.
Какими были первоначальные названия букв в алфавите деревьев («Beth-Luis-Nion»).
Что они означали.
Какое Святое Имя было скрыто в них.
Гвион помогает нам сделать первый шаг в нашей возобновившейся погоне за Косулей, вставляя в свое «Сказание» «Элегию о Геракле», которую я собираюсь тут цитировать. Однако «Геракл» (Hercules) — слово со многими смыслами. Цицерон называет шесть легендарных фигур с именем Геракл, Варрон — сорок четыре. Это имя, Heracles, по-гречески означает «Слава Геры», а Герой древние греки называли богиню смерти[75]. В ее власти были души священных королей, которых она делала пророчествующими героями. По-видимому, он (Геракл) — составное божество, включавшее в себя множество пророчествующих героев, принадлежавших к разным народам в разные религиозные периоды. Некоторые стали настоящими богами, другие остались героями. Это делает его самым сложным персонажем в классической мифологии, вот и полуисторический правитель пелопидов, живший до Троянской войны, смешался с героями и богами с именем Геракл, и они запутались друг в друге.
Геракл впервые появляется в легенде как священный царь пастухов и, возможно, оттого, что пастухи радовались рождению двойни у овец, тоже был одним из двойни. О его характере и жизни можно узнать из множества легенд, обрядов, мегалитов. Он — властелин дождя в своем племени и нечто вроде грозы в образе человека. Легенды соединяют его с Ливией и Атласскими горами. Возможно, он там и появился во времена палеолита. Жрецы египетских Фив, которые называли его Шу, определяли время его появления «за 17 000 лет до правления царя Амасиса[76]». У него всегда в руках дубовая палка, потому что дуб дает его животным и его людям еду и потому что он чаще других деревьев притягивает молнию. Среди символов Геракла — желудь, сизый голубь, который гнездится и на дубах, и на скалах, омела, или loranthus, и змея. Все это сексуальные символы. Голубь был посвящен богине любви в Греции и Сирии, змея — один из самых древних фаллических тотемов, желудь символизировал glans penis у греков и римлян, омела, считалось, лечит от всех болезней, и ее названия viscus (латинское) и ixias (греческое) связаны с vis и ischus (сила) — возможно, из-за вязкого, похожего на сперму, сока ее ягод, ведь сперма — проводник жизни. Этот Геракл — предводитель всех оргиастических обрядов, и при нем двенадцать стрелков из лука, включая его вооруженного копьем близнеца, который является его tanist, или заместителем. Каждый год он справляет свадьбу с царицей лесов, кем-то вроде девы Марианны. Сам он могучий охотник и повелитель дождя, который он вызывает по своему желанию или тем, что громко стучит дубовой палкой в дупле дуба и мутит воду в озере дубовой веткой, или тем, что кидает камешки в священную тыкву или громыхает черными метеоритами в деревянном ящике, привлекая таким образом громы и молнии.
Его смерть может быть реконструирована по разным легендам, народным обычаям и уцелевшим религиозным обрядам. В середине лета, то есть в конце полугодового царствования, Геракла опаивают медом и ведут в центр круга, где стоит дуб, а вокруг него двенадцать камней. Перед дубом находится алтарный камень, а дуб обрублен так, что становится похож на букву Т. Геракла привязывают к дубу ветками ивы («пятью узлами»), охватывая ими запястья, шею и щиколотки, а потом соратники бьют его до беспамятства, после чего с него сдирают кожу, его ослепляют, кастрируют, пронзают омеловым прутом и в конце концов режут на части на алтаре[77]. Его кровь собирают и обрызгивают ею все племя, чтобы оно было здоровым и плодовитым. Куски тела сжигают на двух одинаковых кострах из дубовых веток, зажженных священным огнем, взятым от загоревшегося от молнии дуба или сотворенным при помощи ольховой (кизиловой) палки и дубового полена. Ствол дуба, к которому привязывали жертву, потом рубят и кидают в костер. Двенадцать веселых мужчин начинают дикие пляски вокруг костров, поют в экстазе и зубами раздирают мясо на куски. Окровавленные останки сжигают, кроме гениталий и головы, которые помещают в лодку из ольхи и везут по реке на остров. Иногда голову провяливают и сохраняют для будущих пророчеств. Власть переходит к tanist на оставшуюся часть года, после чего его, священнодействуя, убивает новый Геракл.

К этому типу Геракла принадлежат такие разные персонажи, как Геракл (умерший на горе Эте), Орион-охотник с Крита, Полифем Киклоп, Самсон из колена Данова, ирландский герой-солнце Кухулин из Мойртемне, лапиф Иксион, который изображается прикованным к вечно вращающемуся солнечному колесу, амаликитянин Агат, римлянин Ромул, Зевс, Янус, Анхис, Дагда и Гермес. Геракл — вождь своего народа в войне и на охоте, и двенадцать его приближенных призваны почитать его, однако его имя говорит о его подчинении Богине, царице лесов, чья священнослужительница является законодательницей в племени и распорядительницей всех празднеств. Здоровье людей связано с его здоровьем, поэтому его жизнь обременена бесчисленными царскими табу.
В классическом мифе, который утверждает его божественное происхождение, он появляется как чудесный ребенок, рожденный в золотом дожде, душащий змей в колыбели, которая также есть лодка, и ему (подобно Зевсу) мы обязаны пролитым молоком, ставшим Млечным Путем. В юности он, непобедимый противник всяких чудовищ, совершает подвиги, дает жизнь сыновьям, но не дочерям (видно, титул все еще передается по материнской линии), по доброй воле берет на себя ношу Атланта, совершает чудеса с дубинкой и луком, укрощает дикого коня Ариона и приводит из Подземного Царства пса Кербера, его предает любимая жена, он сдирает с себя отравленную одежду, в агонии поднимается на гору Эта, падает и раскалывает дуб для своего погребального костра, бросается в огонь, с дымом летит на небо в виде орла, и богиня мудрости вводит его в круг бессмертных.
Священные имена Бран, Сатурн, Крон тоже относятся к этой примитивной религиозной системе. Они прилагаются к духу Геракла, который плывет в ольховой лодке после летнего жертвоприношения. Его tanist, или «другое я», появляется в греческой легенде как Филоктет, который зажигает костер Геракла и наследует его лук и стрелы, занимая его место на вторую часть года. Он обретает царственность благодаря женитьбе на царице, представительнице Белой Богини, и съедая часть царского тела — сердце, плечо и бедро. В свою очередь, через полгода он уступает место новому, зимнему, Гераклу, реинкарнации убитого, который отрубает ему голову и съедает ее. Эта евхаристия поддерживает царственность Гераклов, и каждый царь в свою очередь становится богомсолнцем и возлюбленным правящей богини луны.
Когда же эти каннибальские обряды ушли в прошлое и система изменилась настолько, что один царь стал править в течение всего года, Сатурн-Крон-Бран превратились в призраки Старого Года, постоянно ниспровергаемые Юпитером-Зевсом-Белином, но вызываемые каждый год для умиротворения во время сатурналий или йоля. Вот здесь мы наконец-то можем представить себе политический мотив предательства Аматаона, открывшего имя своего родича Брана во время Битвы деревьев ради своего друга Гвидиона. Возможно, аматаонейцы бронзового века, которые поклонялись вечному Бели в храме Стонхендж, обнаружили, что у них гораздо меньше общего с их сюзеренами, почитавшими Белую Богиню, чем с пришедшими белгами, чья культура была железного века и чей бог Один (Гвидион) освободился от власти Белой Богини Фрейи. Стоило только выкинуть священнослужителей Брана с равнины Солсбери и отогнать их к северу, как у них появилась бы возможность основать единое королевство во всей Южной Британии под покровительством Белина. Вероятно, именно так они и поступили, естественно, заранее договорившись со священнослужителями Одина, во владение которым они отдали их общий оракул в качестве платы за помощь в битве.
Другой тип Геракла — царь земледельцев, равно как и пастухов, который специализировался на выращивании ячменя, так что иногда его путают с элевсинским Триптолемом, вавилонским Таммузом и египетским Манеросом. Древние его портреты в львиной шкуре, с дубинкой и зернами, пускающими ростки у него за плечами, были найдены в месопотамских городах и относятся к третьему тысячелетию до нашей эры. В Восточном Средиземноморье он правит попеременно с братом-близнецом, как в царствах Аргоса, Лакедемона, Коринфа, Альба Лонга и Рима. Co-цари этого типа Ификл и тиринфийский Геракл, Поллукс и Кастор, Линкей и Идас, Калаид и Зет, Рем и Ромул, Демофонт и Триптолем, Фарес и Зара, Авель и Каин и многие другие. Теперь Геракл — возлюбленный пятидесяти жриц горной Богини, в чью честь он носит шкуру льва. Общее царствование близнецов ограничено восемью годами, очевидно, потому что в каждый сотый лунный месяц происходит примерное совпадение лунного и солнечного календарей. Хлев Хлау Гафес (лев с твердой рукой) соответствует этому типу, когда в «Сказании о Мате, сыне Матонви» он отправляется вместе с Гвидионом, его братом-близнецом, к их матери Арианрод. За каждый год, на который продлевается правление Геракла-земледельца, он приносит в жертву младенца, что объясняет греческие легенды о Геракле, убившем детей то ли случайно, то ли в припадке безумия, а также сожжение после недолгого пребывания царем разных несчастливцев типа Гверна, племянника Брана, Фаэтона, сына Гелиоса, Икара, сына Дедала, который подлетел слишком близко к солнцу, Демофонта, сына Келея из Элевсина, которого Деметра попыталась сделать бессмертным, и Диониса, сына критского Зевса. Это также объясняет приношение в жертву детей в Финикии, включая также тех, которые были предложены Иегове Мелькарту в долине Хинном (или Геенна), на родине бессмертного змея, где жертвенный огонь никогда не угасал.
Обычай сжигать младенца как ежегодную жертву вместо самого священного царя отлично продемонстрирован в мифе о Фетиде, Пелее и Ахилле. Пелей был ахейским братоубийцей в изгнании, ставшим царем Иолка с соправителем Акастом после Пелия и Нелея. Фетида, фессалийская богиня моря, описывается в мифах или как дочь кентавра Хирона, или как одна из пятидесяти нереид, которую Зевс выбрал себе в жены. Однако Зевс изменил свое решение из-за предсказания оракула и отдал ее в жены Пелею, которому она родила семерых детей, но шестерых сожгла. Седьмой — Ахилл — был спасен Пелеем, как младенец Асклепий Аполлоном. Первые шесть получили бессмертие через огонь, а для Ахилла процесс обессмертивания не закончился — его пятка осталась уязвимой. Фетида бежала, а Пелей отдал Ахилла на воспитание Хирону. Потом Ахилл правил мирмидонянами, которых и привел сражаться в Трою. Когда ему были предложены на выбор долгая, но бесцветная жизнь или жизнь короткая, но славная, он выбрал короткую.
В мифе сохранилось самое главное, несмотря на неспособность поздних редакторов понять систему матриархата. В Иолке, главном порту Южной Фессалии, было святилище богини луны Артемиды, или Нереиды, или Фетиды и там же жили пятьдесят жриц. Артемида заботилась о рыбаках и моряках. Каждые пятьдесят месяцев одна из жриц становилась представительницей богини, возможно, та, которая побеждала в беге. На год она выбирала для себя возлюбленного: он становился царем-дубом или Зевсом этих мест и в конце отмеренного ему срока приносился в жертву. К тому времени, когда ахейцы утвердили Олимпийский пантеон в Фессалии (до нас дошли сведения, что все боги и богини присутствовали на свадьбе Пелея и Фетиды), этот срок был увеличен до восьми, возможно, семи лет, но младенца приносили в жертву каждое зимнее солнцестояние. (Семь лет вместо Великого года из восьми лет — скорее всего грубая ошибка тех, кто позднее записывал мифы, но из шотландской ведьминской баллады о Томасе Рифмаче известно, что семь лет — обычный срок правления возлюбленного королевы Волшебной страны, а шотландский ведьминский культ имел много общего с примитивным фессалийским культом.)
Ахилл, счастливый седьмой (или, не исключено, восьмой) младенец, уцелел, потому что самому Пелею предстояло умереть, и, очевидно, он был одним из кентавров из окрестностей Пелиона, с которыми нереиды Иолка вступали в экзогамные связи и из которых Пелей наверняка выбирал своих жертв, ведь они не были его собственными сыновьями от Фетиды. Когда Ахилл вырос, он стал царем мирмидонян, вероятно, взяв в жены представительницу богини. Вряд ли он наследовал титул от Пелея. (Мирмидон означает «муравей», так что, похоже, вертишейка, которая питается муравьями и вьет гнезда на иве, посвященная богине, была местным тотемом. Филира, мать Хирона, традиционно ассоциируется с вертишейкой.) Установлено, что в Греции культ Ахилла существовал еще до Троянской войны, так что короткая, но славная жизнь принадлежала, по-видимому, остававшемуся дома царю со священной пяткой, который обрел бессмертие, став после смерти героем-провидцем. Фетида могла менять свою внешность. Ей служили разные коллегии жриц, у которых были разные тотемы — звери и птицы: кобыла, медведица, рыба, вертишейка и так далее.
Этот миф имеет много вариантов. В некоторых версиях особенное внимание уделяется фиктивной женитьбе, которая была неотъемлемой частью коронации. Аргивский миф о пятидесяти данаидах, которые стали женами пятидесяти сыновей Эгипта и убили их всех, кроме одного, в брачную ночь, и персидско-египетско-греческий миф о Товите и дочери Рагуила, чьи семь предыдущих мужей были убиты демоном Асмодеем (по-персидски Aeshma Daeva) в брачную ночь, в сущности идентичны.
Различные противоречащие друг другу версии мифа о данаидах помогают нам понять ритуал, из которого он возник. Пиндар в «Четвертой пифийской оде» говорит, что жены были прощены, очищены Гермесом и Афиной и отданы в качестве награды победителям публичных игр. Позднее такие авторитеты, как Овидий и Гораций, сообщали, что данаид не простили, но заставили в наказание вечно лить воду в дырявую бадью. Геродот пишет, что они привезли тайны Деметры в Аргос и научили им местных женщин. Другие утверждают, будто четырем из них поклонялись в Аргосе, так как они снабжали город водой. На самом деле, похоже, данаиды были аргивской коллегией пятидесяти жриц богини ячменя Данаи, заинтересованной в дожде для посевов, которой поклонялись под четырьмя разными священными титулами. Обычным колдовством, призывающим дождь, было литье воды в посуду с дырками. Каждые четыре года в пятидесятый лунный месяц устраивалось состязание за право стать Гераклом или Зевсом и возлюбленным пятидесяти жриц на следующие четыре года. Этот срок затем увеличился до восьми лет с обычным ежегодным жертвоприношением младенца. Аргос данайцев захватили сыновья Эгипта, которые явились в Пелопоннес из Сирии, и многие данайцы, которые воспротивились им, были вытеснены на север из Греции, о чем уже говорилось.
В Книге Товита[78] о Товите говорится как о восьмом счастливом Зевсе, который избегает смерти, поскольку прежний Зевс должен умереть, ибо наступает конец его срока. Асмодей — это персидский двойник Сета, ежегодного убийцы Осириса, однако на сей раз его заколдовывает рыба бессмертия, и он бежит в южные пустыни. Для нас очень полезен пес Товита. Он всегда сопровождает Геракла-Мелькарта, или его персидского двойника Сраошу, или грека Асклепия — в зависимости от того, куда он направляется.
Типичный список табу, относящийся к этому Гераклу, приводится сэром Джеймсом Фрэзером в «Золотой ветви»: они относятся к главному жрецу Юпитера, преемнику священного царя Рима, чье военное лидерство в войнах перешло к двум консулам, когда была образована республика.
…Жрец Юпитера не имел права ездить верхом и прикасаться к лошади, смотреть на армию в полном вооружении, носить неполоманное кольцо, иметь узел на какой-нибудь части одежды; из его дома можно было выносить только священный огонь; он не мог прикасаться к пшеничной муке и к заквашенному хлебу; трогать (или даже называть по имени) козла, собаку, сырое мясо, бобы и плющ; проходить под виноградными лозами; ножки его кровати следовало обмазывать грязью; волосы ему мог постричь лишь свободный человек и только бронзовым ножом; состриженные с него волосы и ногти должны были быть погребены под приносящим счастье деревом; он не имел права прикасаться к мертвому телу и подходить к месту, где оно было кремировано; он не мог смотреть на работающих в праздничные дни; оставаться с непокрытой головой под открытым небом; если в его дом приводили связанного веревками пленника, его нужно было развязать, а веревку протащить сквозь отверстие в крыше, чтобы конец ее высунулся наружу[79].
Фрэзеру надо было бы добавить, что жрец занимал свое место только пройдя через священную женитьбу на Фламинике. Плутарх отмечает в «Римских вопросах» (50), что он не мог развестись с ней и терял свою должность, если она умирала.
В Ирландии этого Геракла называли Сеnn Cruaich (властелин холма), но после замены более мягким священным королем его помнили как Cromm Cruaich (склонившийся властелин холма). В христианском стихотворении из «Книги Лейнстера» восемнадцатого столетия о нем говорится так:
Здесь он жил,
Идол многих войн,
Кромм Круойх,
Враг мирных племен.
Не славя его,
Но громко стеная,
Они детей для жертвы несли:
В крови земля, где Кромм Круойх.
Молока и хлеба
Ждали они от него
В обмен на треть своих детей —
Велик был ужас их перед ним.
Перед ним благородные кельты
Ниц простирались,
От кровавой жертвы давали ему
Часть — «Часть любви».
Великие грешники
Хлопали в ладоши, били себя по бокам,
Молящих глаз не сводили с хозяина,
Слезами умывались.
Неподалеку стояли
Двенадцать идолов каменных;
Околдовывая несчастных,
Кромм стоял золотой между ними.
После щедрого Херемона,
Благородного Херемона
Долго царили идолы,
Пока не пришел добрый Патрик.
Очень похоже, что этот культ был привезен в Ирландию во времена Херемона, девятнадцатого верховного короля Ирландии, начало правления которого традиционно относят к 1257 году до нашей эры, хотя доктор Джойс, почтенный современный ученый, относит его к 1015 году до нашей эры. Херемон, один из милетских пришельцев из Испании, стал верховным королем Ирландии, победив северное войско и заставив побежденных платить большую дань.
(Считается, что милеты из ирландской легенды в начале второго тысячелетия до нашей эры жили в Греции, и множество поколений сменили друг друга, пока они достигли Ирландии, миновав Средиземноморье. Милеты из греческой легенды считаются потомками Милета, сына Аполлона, который в давние времена бежал с Крита в Карию и построил город Милет. На Крите также был город Милет. Ирландские милеты тоже заявляли, что были на Крите, оттуда отправились в Сирию, а оттуда через Карению, что в Малой Азии, — в Гетулию, что в Северной Африке, и там в Бреагдан или Бригантиум (теперь Компостелла) — на Северо-Западе Испании. Среди их предков были Гадел (возможно, божество реки Гадилум на южном берегу Черного моря возле Трапезунда), «Ниул или Неол из Аргоса», Кекроп из Афин и «Скота, дочь царя Египта».
Если это все имеет смысл, то речь идет о миграции эгейцев на запад в Испанию в конце тринадцатого века до нашей эры, когда, как мы видели, волна индо-европейцев с севера, среди которых были дорийские греки, медленно вытесняла микенских «морских людей» из Греции, с островов в Эгейском море и из Малой Азии.
Нелей (если это «Ниул или Неол» из ирландской легенды) был минием, или эолийским греком, который царствовал в Пилосе на Пелопоннесе и много торговал с Западным Средиземноморьем. Ахейцы победили его в битве, в которой спасся только его сын Нестор (болтливый старик во время Троянской войны). Нелей известен как сын богини Тиро, и она также была матерью Эсона-миния, омолодившегося в котле, и Амифаона… Или Аматаона? Возможно, Тиро — это богиня этрусков, которым пришлось покинуть Малую Азию через пару веков и плыть в Италию. Эти этруски ведут счет своего национального существования от 967 года до нашей эры. Кекроп появляется в греческой легенде как первый греческий царь Аттики, известный в качестве первого жертвователя ячменного хлеба Зевсу. Скота, которая в ирландской легенде спутана с прародительницей котиан, на самом деле Скотия (черная), что является известным титулом морской богини Кипра. Милеты, по-видимому, привезли культ морской богини и ее сына Геракла с собой в Ирландию, где нашли уже имеющиеся и необходимые им каменные алтари.)
В Пелопоннесе во время Олимпийских игр умирал Геракл-земледелец и избирался его преемник. Легенда гласит, что игры были организованы в честь свержения Крона Зевсом. Так как захоронение древнеахейского царя-дуба Пелопса находится в Олимпии, то это означает, что культ дуба наложился на пеласгийский культ ячменя. Самая древняя часть игр — соревнование пятидесяти молодых жриц богини Геры за честь стать верховной жрицей. Геракла разрезали на куски и съедали по-прежнему, пока через какое-то время поздние ахейцы не положили этому конец, но в течение нескольких столетий сохранялись некоторые из его характеристик царя-дуба, да и известен он как «зеленый Зевс». Приношение в жертву Геракла-земледельца или кого-то, кто его заменяет, по-прежнему совершалось внутри каменного круга и было посвящено его ячменной матери. В Гермионе, возле Коринфа, каменный круг использовался для ритуальных целей до самых христианских времен.
Геракл Канопский, или Небесный Геракл, — соединение двух первых Гераклов с Асклепием, или Эскулапом, богом врачевания, который сам являетсй соединением бога ячменя с богом огня. Асклепия называют в мифах сыном Аполлона отчасти потому, что Аполлон в классические времена отождествлялся с богом солнца Гелиосом, отчасти потому, что жрецы культа Асклепия, преемника Тота, египетского бога врачевания и создателя букв, прибыли из Финикии (около 1400 года до нашей эры?) и нашли убежище на островах Кос, Фасос и Делос, где Аполлон был тогда главным божеством. Когда в пятом веке до нашей эры Геродот попытался получить информацию о Канопском Геракле у египетских жрецов, они отослали его в Финикию, откуда Геракл был родом. Мы знаем, что финикийский Геракл, Мелькарт (царь города), умирал каждый год и перепел был его птицей воскресения, что означает: когда в начале марта мигрирующий перепел прилетает с юга в Финикию, дуб начинает покрываться листвой и новый царь справляет царскую свадьбу. Мелькарт оживал, когда Эсмун (тот, кого мы призываем), местный Асклепий, подносил к его носу перепела. Перепел известен своей драчливостью и распутством. Однако в Канопе, что в дельте Нила, культы Мелькарта и Эсмуна, или Геракла и Асклепия, как будто отождествлялись египетскими философами между собой: Гераклу поклонялись как врачевателю и как излеченному. Считается, что сам Аполлон родился на островке Ортигия (Перепелиный остров) неподалеку от Делоса. Итак, Канопский Геракл — это Аполлон, но также, будучи Аполлоном, и Асклепий (alias Крон, Сатурн или Бран), Тот, Гермес (которого греки отождествляли с Тотом), Дионис (который в древних легендах alias Гермеса) и Мелькарт, у которого царь Соломон как зять царя Хирама был священнослужителем и который принес себя в жертву на костре, подобно Гераклу с Эты. Гераклу Мелькарту также поклонялись в Коринфе, называя его Меликертом, сыном пеласгийской Белой Богини Ино из Пелиона.
Геракл постепенно становится все более величественным в качестве Небесного Геракла. Рассказывают, что он отобрал у солнца золотую чашу в виде речной лилии или лотоса для возвращения домой после одного из своих подвигов. В этой чаше солнце, утонув на западе, ночью перебиралось обратно на восток по огибающей мир реке Океан. Лотос, который вырастает, когда разливается Нил, символизирует плодовитость, поэтому связан с египетским культом солнца. «Геракл» в Древней Греции обретает значение еще одного имени солнца. Небесному Гераклу поклонялись и как неумирающему солнцу, и как постоянно умирающему и постоянно оживающему Духу Года, то есть как богу и полубогу. Именно этому Гераклу поклонялись друиды, называя его Огмой Солнцеликим. Это был одетый в шкуру льва творец алфавита[80], бог красноречия, бог врачевания, бог плодородия, бог пророчеств. Греки поклонялись ему как «раздающему звания», как властелину Зодиака, как возглавляющему празднества, как основателю городов, как врачевателю больных, как покровителю лучников и атлетов.
В греческом искусстве Геракл предстает силачом с бычьей шеей и на практике может быть отождествлен с полубогом Дионисом Дельфийским, чьим тотемом был белый бык. Плутарх Дельфийский, жрец Аполлона, в эссе «Об Исиде и Осирисе» сравнивает обряды, посвященные Осирису, с теми, что были посвящены Дионису. Он пишет:
То, что произошло с титанами, а также Ночь Свершений сопоставимы с тем, что мы называем «разрыванием на куски», «воскрешением», «восстановлением» в обрядах Осириса. То же относится к похоронным обрядам. Похоронные ящики Осириса есть во многих египетских городах. И точно так же мы говорим, что останки Диониса были похоронены возле того места, где находятся оракулы, в Делъфах. И наши священнослужители отправляют тайные культы в святилище Аполлона в то время, когда просыпается божественный младенец гиад.
Таким образом, Геракл — еще одно имя Осириса, чья ежегодная смерть все еще отмечается в Египте, даже после тринадцати столетий магометанства. Сегодня традиционный символ плодородия делают из резины; если его посильнее надуть, то он так же вызывает крики радости и горя, как во времена Иосифа Патриарха и Иосифа Плотника.
Плутарх тщательно отделяет Аполлона (Геракла как бога) от Диониса (Геракла как полубога). Аполлон никогда не умирает, никогда не меняет облик, он всегда юн, здоров и прекрасен. Дионис же постоянно преображается, как пеласгийский бог Протей или миний Периклимен, сын Нелея, или ирландец Уат Мак Иммомойн (Страх, сын Ужаса). Так, Пеней в «Вакханках» Еврипида требует, чтобы он явился «диким быком, многоголовым змеем или огнедышащим львом», на его усмотрение. Это почти точно повторяется в словах валлийского барда Кинтелва, современника Грифита ап Кинана: «Yn rith llyw rac llyw goradein, yn rith dreic rac dragon prydein».
Таким образом, Аматаон в Британии был Гераклом-Дионисом, а его отец Бели — Гераклом-Аполлоном.