Роберт Грейвс. Белая Богиня (211)

РОБЕРТ ГРЕЙВС \ ПОЭТ \ ПИСАТЕЛЬ \

МИФОЛОГИЯ \ФИЛОСОФИЯ\ ЭТИКА \ ЭСТЕТИКА\ ПСИХОЛОГИЯ\

ГОМЕР ИЛИАДА \ ГОМЕР ОДИССЕЯ

Плутарх в эссе «Об „Е" в Дельфах» пишет, приоткрывая, насколько возможно, тайную доктрину орфиков:
В описании многочисленных преображений Диониса в ветер, воду, землю, звезды, в растения и животных они используют загадочные выражения «разъятие на части» и «отделение конечности от конечности». И они называют бога «Дионис», или «Загрей» (терн), или «Ночное солнце», или «Непредвзятый даритель», а также отмечают различные Разрушения, Исчезновения, Возрождения и Оживления, что является их мифографической записью того, как происходят изменения.
То, что Гвион знал другое имя (Геракл) Огмы Солнцеликого, творца огама, совершенно очевидно из его элегии «Ercwlf», в которой алфавит предстает как четыре колонны из пять букв каждая, поддерживающие всё здание литературы:
Земля поворачивается,
Ночь сменяет день.
Когда жил славный
Эркулв, вождь крещеных?
Эркулв сказал,
Что не думает о смерти.
Щит Мордай
Сломал он.
Эркулв поставил,
Торопливый, неистовый,
Равные части колонны,
Покрыл их красным золотом,
Легче не поверить, чем поверить
В сей тяжкий труд.
Солнце не мешало ему,
Никто не поднимался
Выше, чем он, в небо.
Эркулв, крушитель стены,
Твой труд глубоко под песком;
Пусть Троица Святая
Обласкает тебя в Судный день.
«Щит Мордай» заставляет вспомнить знаменитую битву при мосте Кэттерик[81] в конце шестого века нашей эры:
Ym Mordei ystyngo dyledawr.
В Мордай он положил низко могучего.
«Он» — герой Британии по имени Эртги, возможно, реинкарнация Эркулва, который «пошел в Кэттерик на рассвете как король на поле битвы, огороженное щитами». Упоминание Геракла как «вождя крещеных» отождествляет его со святым Иоанном Крестителем, в чью честь летние костры Геракла зажигались во дни Гвиона. Как указывает сэр Джеймс Фрэзер, день летнего солнцестояния был праздником воды и огня. «Пусть Троица Святая обласкает тебя в Судный день» — это взгляд Гвиона на Геракла как на пребывающего in limbo patrum — там, где находятся те, кто умер до прихода Иисуса Христа. Крещение не было, конечно, придумано христианами. Они взяли его у святого Иоанна, а он — у гемеро-баптистов[82], таинственной йудейской секты, обычно рассматриваемой как некая разновидность пифагорейских ессеев, которые поклонялись Иегове как богу-солнцу. Необходимо отметить, что у веровавших во фракийскую богиню Котитто, мать котиан, были мистагоги, называемые «крестителями» (то ли потому, что они крестили посвященного перед оргией, то ли потому, что им положено было топить (красить) одежду или волосы[83]), так что и древние ирландцы, и древние бритты уже использовали «крещение» до прихода христианства. Об этом говорится в ирландских сказках о Конале Дерге, и о Конале Кернахе, и в валлийской сказке о Гурии с Золотыми Волосами.
Имя «Талиесин» по-валлийски означает «сияющий лоб», что имеет непосредственное отношение к Аполлону, однако слог Tal часто встречается в именах примитивных Гераклов. Так, на Крите он был Талом, бронзовым мужем, которого убила Медея. В Пеласги он был Танталом, по имени которого названы «танталовы муки». Ирландские Тайлтинские игры[84], возможно, названы в честь Геракла землепашцев, первый слог имени которого был Tal. В Сирии он был Телменом. В Греции — Атлантом-Теламоном, а «Атлант» и «Теламон» имеют корень Tla или Tal, значение которого «брать на себя», «сметь», «страдать». Доктор Маккаллох предполагает, что «Талиесин» — тоже священное имя, а так как черная курица в «Сказании о Талиесине» клюет зерно, то это является доказательством того, что Талиесин — ячменный бог.
Настало время поговорить о чаще, в которой обитает Косуля. Вот охотничья песня из «Angar Cyvyndawd» Гвиона:
Bum Twrch ym Mynydd
Bum cyff mewn rhaw
Bum bwall yn llaw
Я был косулей в горах,
Я был пнем на лопате,
Я был топором в руке.
Однако нам придется переместить строчки, потому что, если логически, то первым должен быть топор, потом дерево срубают, и никто не может положить пень на лопату, пока он не сожжен, после чего пеплом удобряют землю. Итак:
Я был косулей в горах,
Я был топором в руке,
Я был пнем на лопате.
Если внимательно посмотреть на имена пятнадцати согласных букв «Boibel-Loth» алфавита, то можно заметить прямую связь в греческой легендой. Не только Taliesin с Talus и «Teilmon» с Telamon, но и «Moiria» с Moirae — Три Судьбы, «Cailep» с Calipso, дочерью Атланта, чей остров Огигия, помещенный Плутархом в ирландские моря, был защищен тем же волшебством, что остров Авалон феи Морганы, Кайр Сиди — Керридвен, «Остров Юных» — Ниав Золотоволосой[85]. Попробуем заменить имена букв на близкие греческие слова, имеющие смысл, используя латинское написание и учитывая отличия греческих и ирландских гласных (I в ирландском используется для удлинения звука). Сохраним «Digamma»[86] (F вместо V) в словах, в которых это было изначально, как в ACHAIVA и DAVIZO, и используем эолийскую A вместо E-долгой в FOREMENOS, NE-EGATOS, GETHEO.
Согласные буквы рассказывают знакомую историю Геракла в трех главах из пяти слов каждая:

BOIBEL B BOIBALION Я, косуля (или телёнок антилопы)
LOTH L LOTO- На лотосе
FORANN F FORAMENON Переезжаю
SALIA S SALOOMAI Кренясь туда-сюда
NEIAGADON N NE-AGATON Новорожденный
UIRIA H URIOS Я, страж границ (или Добрый)
DAIBHAITH D DAVIZO Прохожу через лес
TEILMON T TELAMON или TLAMON Я, страдающий
CAOI C CAIOMAI Поглощенный огнем
CAILEP CC CALYPTOMAI Исчезаю
MOIRIA M MOIRAO Я распределяю
GATH G GATHEO Я радуюсь
NGOIMAR N GNORIMOS Я, прославленный
IDRA I IDRYOMAI Создаю
RHEA R RHEO Я уплываю[87]

Гласные не рассказывают историю, но они характеризуют процесс прохождения Геракла через пять времен года, символами которых являются пять лепестков лотоса — Рождение, Инициация, Женитьба, Отдых от Трудов и Смерть.

ACHAIVA Пряха — так называли Деметру, Белую Богиню. (Сравните с Акко в римском мифе о Геракле и Акко, греческим пугалом, пожиравшим новорожденных младенцев).
OSSA Слава. (Также название горы в Магнесии и священного холма в Олимпии).
URANIA Царица небес. Слово, вероятно, произошло от outros, гора, и ana, царица. Однако Ura (oura) означает хвост льва (посвященного Анате, богине гор, царице небес), и поскольку лев выражает гнев своим хвостом, то слово может означать «Царица с львиным хвостом». Несомненно, греческое название египетского змеевидного венца, который фараоны получали от матери, было Uraeus, что значит «хвост льва». Змея была посвящена той же богине.
(H)ESUCHIA Отдых (покой). Слово сокращено, наверное, в честь кельтского бога Езуса (Esus), который на галльском барельефе изображен обрывающим праздничные ветки левой рукой, расположенной на месте правой.
IACHEMA Крик или шипение.

S waying
N ew-dressed
H elpful
D ivider, in
T orment
C onsumed beyond
Q uest
M ete us out
G aiety
Kn ightliest
J udge
R unnimg west

Boibalis или boibalus (также boubalis или boubalus) — свирепая ливийская белая антилопа, или leucoryx, из рогов которой, судя по словам Геродота, финикийцы делали свои изогнутые лиры, прославляющие Геракла-Мелькарта.
Алфавит Гвиона с «Rhea» вместо «Riuben» старше, чем алфавит О'Флаерти, если О'Флаерти поставил «Riuben» вместо Rymbonao (я кручусь опять), которое появилось не раньше второго века нашей эры. Разница между Гвионовой «Salome» и «Salia» О'Флаерти также говорит о том, что версия Гвиона принадлежит к более раннему времени. То, что он поменял «Telamon» на «Taliesin», предполагает Talasinoos (тот, который смеет страдать) как альтернативу «Telamon» с тем же значением. Удивляет Ne-Esthan как транслитерация в греческой Септуагинте библейского Nehushtan (4 Царств 18:4) в качестве эквивалента ne-agaton. Однако, если Нехуштан — имя ругательное, означающее «кусок меди», как говорят, данное царем Езекией лечебному змею или серафиму, когда ему стали поклоняться его подданные, то возможно, что Гвион прочитал первоначальное священное имя как греческое Neo-sthenios, или Neo-sthenaros (с новой силой), на которое Нехуштан был иудейской пародией. Тогда можно было бы предположить, что какой-то иудей эллинистических времен, а не Езекия, придумал сие пародийное имя. Исторически это более логично, нежели библейская версия. Неправдоподобно для Езекии возражать против идола, так как иудеи начали свергать идолов после изгнания.
Итак, хотя мы узнали тайную историю Духа Года, имя высшего божества осталось от нас скрытым. Очевидно, искать его нужно среди гласных букв, которые отделены от истории Геракла, рассказанной согласными буквами. Однако Пес, Косуля и Чибис наверняка познали мудрость после Битвы деревьев и спрятали свою тайну еще дальше, чем раньше.
Гвион-то знал имя, и именно это его знание обеспечивало ему его высокое положение при дворе Майлгвина. Он говорит в «Cyst Wy'r beirdd» («Порицание бардов»):
Пока неведомо тебе могучее Имя,
Молчи, Хейнин!
Прекрасное Имя,
Могучее Имя.
Единственная надежда узнать его состоит в том, чтобы понять сначала, какое имя удалось отыскать Гвидиону с помощью Аматаона и что он с ним сделал.
Глава девятая. Ересь Гвиона
Cуть друидической, так же как орфической греческой философии — Rheo (я уплываю) — Гвионово название буквы R — Раntа Rhei (всё плывет). Главная проблема язычества заключена в «Riuben», альтернативном названии буквы R, если оно заменяет Rymbonao: «Должно ли всё кружиться вечно? Как можно сбежать с Колеса?» Вот в чем была проблема ослепленного солнечного героя Самсона, когда «он молол в доме узников» в Газе (Книга Судеб 16:21). Заметим, что мельница в греческой философии символизировала вращающиеся небеса. Самсон блестяще справился с проблемой, сдвинув с места столбы, на которых держалась крыша святилища, так что она обрушилась на всех находившихся там. Орфики предлагали другое, более мирное, решение. Они гравировали его шифром на золотых пластинках, которые надевали на шеи своим любимым покойникам. Там было: не забывать, отказываться пить воду из текущей в тени кипарисов Леты, как бы ни мучила жажда, пить воду только из священного, обсаженного лесным орехом источника Персефны, чтобы стать бессмертным господином мертвых и избежать в будущем раздираний на части, убиений, воскрешений и возрождений. Кипарис — дерево Геракла, который сам сажал знаменитую кипарисовую рощу в Дафне, олицетворяет возрождение. Культ священного кипариса относится к минойской культуре и на Кипр был привезен с Крита.
Богом Гераклом орфических мистиков был Аполлон Гиперборейский, и в первом веке нашей эры римский историк Элиан отмечает, что гиперборейские жрецы постоянно посещали храм в Северной Греции, чтобы воздать почести Аполлону. Диодор Сицилийский, цитируя Гекатея, утверждает, что в шестом веке до нашей эры «земля гипербореев», где родилась Латона, мать Аполлона, и где Аполлон был чтим превыше всех богов, — Британия. Это не противоречит Геродотову описанию совершенно других гиперборейских священнослужителей, возможно албанских, живших возле Каспийского моря, а также тому, что во времена Элиана (не исключено) Ирландия, находившаяся вдалеке от Римской империи, была «землей гипербореев», или тому (о чем я еще буду говорить), что изначально гипербореями были ливийцы.
Эдвард Дэвис имел все основания рассматривать британских священнослужителей как орфиков, ибо у них почти полностью совпадали платье, обряды, еда. А так как Cad Goddeu оказалась все же Битвой букв, а не Битвой деревьев, то его предположение, будто неправдоподобная пляска деревьев под лиру Орфея скорее была пляской букв, не лишено исторического и поэтического смысла[88]. Орфей, судя по сообщению Диодора, пользовался пеласгийским алфавитом. То, что Гвион отождествляет Небесного Геракла из «Boibel-Loth»-алфавита с орфическим Аполлоном, совершенно очевидно по прозрачно ясному отрывку из «Cad Goddeu»:
Давным-давно я был пастухом.
Я бродил по земле,
Прежде чем стал ученым мужем.
Я бродил, я все обошел,
Я спал на сотне островов,
Я жил в сотне городов.
Просвещенные друиды,
Вы предрекаете явление Артура?
Или меня вы чествуете?
Только Аполлон может быть «я» в этом отрывке. Он был пастухом у Адмета, царя Фер в Фессалии, за несколько веков до того, как утвердился в Дельфах предводителем муз. В качестве догреческого героя-предсказателя он захоронен на сотне священных островов. Но потом грекам понадобилось сделать из него бога врачевания и музыки, и сотни городов стали поклоняться ему, а к классическим временам он уже проходил дневной и годичный круг как видимое солнце. Гвион намекает Хайнину и другим придворным бардам, что настоящее имя героя, которого они бездумно прославляют как короля Артура, — Геракл-Дионис (rex quondam, rexque futurus — король, который был, и король, который будет), и во время своего второго пришествия он явится бессмертным Гераклом-Аполлоном. Но они не понимают его. «Давным-давно я был пастухом» говорит им только то, что сказано в Триаде 85, где речь идет о Трех Пастухах Британии — Гвидионе, который пас стадо племени Гвинет, Беннрене, который пас стадо Карадока, сына Брана, из 21 000 дойных коров, и Хлаунротеде Варвауке, который пас примерно такое же стадо Нита Хайла. Гвион получил свои знания в Ирландии и, наверное, в Египте, но использовал их в Британии. Хотя друидизм уже сотни лет не существовал в Уэльсе в качестве, скажем, организованной религии, слово друидов сохранилось в песнях менестрелей и принятых религиозных обрядах. Примитивный культ друидов, включавший и каннибализм после предсказаний, которые делались на основании поведения жертвы перед смертью, был искоренен римским полководцем Светонием Паулином в 61 году нашей эры, когда он завоевал Англси и срубил священные рощи. Континентальный друидизм, уже принятый в землях южнее Клайда, поклонялся Белину, или Аполлону кельтско-фракийского типа.
С точки зрения императорского Рима поклонение Белину не представляло для него политической опасности с тех пор, как центральная власть — синод друидов в Друзе — была уничтожена победой Цезаря над Верцингеториком и человеческие жертвоприношения были заменены жертвоприношениями животных. Британских священнослужителей не обращали в римскую веру, поскольку римский пантеон и так был им близок и поклонение римских легионеров Митре представляло собой всего-навсего восточную версию их собственного культа Геракла. Единственная связанная с религией обязанность, которую возложили на них, состояла в поклонении императору как временной инкарнации их по-разному называемого бога-солнца, и она вряд ли казалась им слишком обременительной. Когда же христианство стало официальной римской религией, не было сделано ни единой попытки принудить местных жителей изменить веру, и даже в городах церкви оставались маленькими и бедными. По-видимому, большинство языческих святилищ продолжало действовать. В Британии не возникало религиозных проблем, как, например, в Иудее, пока римляне не покинули свои гарнизоны и цивилизованные римские бритты не побежали в Уэльс и дальше от варваров — ютов, англов и саксов, которые хлынули с Востока. Однако присутствие в Англии этих варваров по крайней мере спасло валлийские и ирландские церкви от активного вмешательства в их дела континентального католичества, и епархия святого Давида оставалась совершенно независимой вплоть до двенадцатого столетия, когда нормандцы потребовали для архиепископа Кентерберийского права контролировать ее, что послужило причиной англо-валлийских войн.
Для ранних христиан самой дьявольской и самой непростительной ересью из всех было отождествление быка Геракла- Диониса-Митры, чью земную плоть аскеты-орфики раздирали на части и съедали во время церемонии инициации, с Иисусом Христом, чья земная плоть символически съедалась во время Святого Причастия. С этой ересью, зародившейся в Египте во втором веке, пришла другая — отождествление Девы Марии с Тройственной Богиней. Копты даже решились соединить «трех Марий», которые присутствовали во время Распятия, в одну женщину: Марию Клеопову как тип «Блодайвет», Деву — как «Арианрод» и Марию Магдалину в качестве третьего персонажа этой древней троицы, который в кельтской легенде именовался феей Морганой и сестрой короля Артура. Моргана в ирландской легенде — «Морриган», великая королева и богиня смерти, которая принимает обличье вороны, а «фея» означает «судьба». Согласно «Словарю» Кормака, Морриган призывали к участию в битве, имитируя крики вороны на воинских рогах. Конечно же, ее никак нельзя назвать кроткой, какой она известна читателям «Morte D'Arthur». Она похожа на «черную вопящую ведьму Керридвен» в «Сказании о Талиесине» — «большеротая, смуглая, быстрая, хромая, косая на левый глаз».
Где бы эти ереси ни сохранялись в средневековой Европе, Церковь жестоко преследовала их, так что британские и ирландские поэты, которые играли с ними, играли с огнем и получали радость от запрятывания их, подобно Гвиону, в загадки. Эти поэты вызывают симпатию, поскольку их предшественники приняли Иисуса Христа без принуждения и оставили за собой право интерпретировать христианство в свете собственной литературной традиции. Они видели в Иисусе позднейшее воплощение того же самого страдающего священного короля, которому под разными именами они поклонялись с неведомых времен. И как только им стали угрожать из Рима или Кентербери ортодоксальной дубинкой, они ощутили справедливое негодование. Первые христианские миссионеры вели себя с предельной осторожностью по отношению к почитателям языческого бога-солнце, с которыми у них было много общего, если говорить о тайной доктрине. Кельтские и докельтские боги и богини превратились в христианских святых, например святая Бригита, чей священный огонь постоянно горел в монастыре в Килдаре до времени Генриха VIII. Да и языческие праздники стали христианскими едва ли не только по названию. Святая Бригита, судя по «Календарю Энгуса», сохранила свой изначальный огненный праздник — Feile Brighde — вечером первого февраля. Она занимала столь высокое положение, что сами епископы распоряжались в этот день, и один из них, Коннлайд, говорят, когда не послушался ее, был отдан ею волкам на растерзание. Ее славили в «Гимне Брокана» как «мать моего Господина», а в «Гимне Ултана» — как «мать Иисуса». (Когда-то она считалась матерью Дагды.) В «Книге Лисморе» ее называют «Пророчицей о Христе, королевой Юга, Марией гаэлов». То же самое происходило в Греции и Италии, где богиня Венера стала святой Венерой, а богиня Артемида — святой Артемидой, боги Меркурий и Дионис — святыми Меркурием и Дионисием, а бог-солнце Гелиос — святым Илией. В Ирландии, когда святой Колумкилле основывал свою церковь в Дерри (дубовая роща), он «очень не хотел рубить священные деревья, так что даже развернул свою молельню на север, а не на восток» — на север, то есть в сторону Кайр Арианрод. А когда он был в Шотландии, то заявил, что, «хотя он боится смерти и ада, звук топора в роще в Дерри напугал его еще сильнее». Однако терпимость существовала недолго. Едва ирландские короли потеряли привилегию назначать епископов и борцы с предрассудками обрели достаточную политическую силу, чтобы начать праведную войну, поднялись топоры и обрушили удары на все священные рощи.
Было бы нечестным называть поэтов-еретиков отступниками. Их интересовала поэзия более, чем прозаическая догма. И наверное, их раздражало то, что они скованы в своем поэтическом творчестве религиозными условностями. Наверняка они вопрошали: «Неужели это разумно? Папа, хотя он позволяет изображать Иисуса в виде Рыбы, в виде Солнца, в виде Хлеба, в виде Вина, в виде Агнца, в виде Пастуха, в виде Скалы, в виде Побеждающего Героя, даже в виде Крылатого Змея, грозит нам адским пламенем, если мы посмеем заговорить о нем теми словами, которыми говорили о почтенных богах, а ведь он пришел им на смену и у них взял все эти символы. Или если мы изменим хоть одну букву в учении Афанасия[89]. Ни Риму, ни Кентербери не нужно напоминать нам о том, что Иисус был самым великим из всех священных царей и королей, которые мученически умирали на дереве ради блага людей, попадали в ад и вновь восставали из мертвых, и о том, что в нем исполнились все пророчества. Однако делать вид, будто он первый, кого поэты воспевают как совершившего великие чудеса, значит (что бы там ни говорил святой Павел) выставлять себя лжецом или невеждой. Мы оставляем за собой право, когда он придет к нам во второй раз, называть его Белином, или Аполлоном, или даже королем Артуром».
Самый благочестивый и образованный из давних римских императоров — Александр Север (222–235 гг. н. э.) — думал примерно так же. Он считал себя воплощением Александра Великого, и, судя по записям его биографа Лампридия, среди его домашних богов были Авраам, Орфей, Александр и Иисус Христос. Это упоминание об Александре Севере предполагает пересмотр дискредитированного термина Helio-Arkite, который в начале девятнадцатого столетия обозначал некий языческий культ, возрожденный бардами в качестве христианской ереси с Солнцем и Ноевым Ковчегом как главными объектами поклонения. Arkite без Helio — впервые употребил Джейкоб Брайант в 1774 году в своем труде «Анализ древней мифологии», однако это слово неправильное, если оно должно означать Arkian, или Arcensian (имеющий отношение к Ковчегу), что было целью Брайанта, поскольку — ite означает племенное, общественное происхождение, но не религиозное мнение. Похоже, Брайант заимствовал слово Аркей (Arkite) из какой-то старинной религиозной книги, но не понял его.
Есть только один знаменитый Аркей в истории — тот же самый Александр Север, который был прозван Аркеем, так как родился в храме Александра Великого в Арке в Ливане, куда его римские родители приехали на праздник. Его мать Мамея в общем-то была христианкой. Аркеи, которые упомянуты в Бытии (10:17), а также в табличках из Тель-эль- Амарны (1400 г. до н. э.), были древними ханаанеями, хорошо известными своим поклонением Астарте, или Иштар, богине луны, которой посвящен ковчег из акации, но Арка, которая в табличках Тель-эль-Амарны появляется как Ирката (Irkata), совсем не обязательно связана с индо-европейским корнем аrс (защита), от которого произошли латинские слова аrсео (я сторожу), аrса (ковчег), аrсапа (религиозные тайны). Аркеи перечислены в Бытии (10) наряду с химафеями, ливанскими евеями (возможно, ахейцы) и гергесеями из Нижней Галилеи, которые пришли, вероятно, из Гергифиона, что возле Трои, и были теми самыми людьми, которых Геродот назвал «остатками древних тевкриан». Аркейский культ, позднее названный аркейской ересью, был собственной синкретической религией Александра Севера, и в этом смысле Гвиона можно назвать аркеем. Солнце и Ковчег в сущности самые важные элементы мифа о Геракле, и Иштар в вавилонском сказании о Гильгамеше играет ту же роль лгуньи по отношению к Гильгамешу, как Блодайвет — по отношению к Хлеву Хлау в «Mabinogion», или Далила — по отношению к Самсону в Книге Судей, или Деянира — по отношению к Гераклу в классической легенде. Очень жаль, что энтузиасты — последователи Брайанта пытались подкрепить весомый тезис своими несерьезными и даже мошенническими аргументами.
Комплиментарное упоминание епархии святого Давида в загадке Гвиона (важно подчеркнуть, что святой Давид был таинственным младенцем, рожденным девственной монахиней) и антианглийские пророчества поэта десятого века, который также называет себя Талиесином, перекликающиеся со стихами Гвиона в «Красной книге Хергеста», заставляют предположить, что Гвион старался оживить аркейскую ересь и поднять ее до популярной религии, чтобы объединить данов из Дублина, бриттов, ирландцев, валлийцев и шотландцев в политическую конфедерацию против англичан, нормандцев и франков. Если так, то его надежды не оправдались. Анжуйцы были слишком сильны. К 1282 году Уэльс стал провинцией Англии, а норманны прочно обосновались в Дублине. Голова Хлевехлина, короля Северного Уэльса, вождя своего народа, была привезена в Лондон и выставлена на холме Тауэр в ивовом венке на всеобщее обозрение, как бы в насмешку над валлийским пророчеством о его коронации в Лондоне. Тем не менее, сказание Гвиона не было забыто, и валлийский национализм вновь ожил к концу четырнадцатого столетия, во времена короля Овена Глендовера, который, если верить его утверждениям, был потомком Хлевехлина, последнего представителя правившей с третьего века династии. Глендовер, поддержанный новым «Талиесином», начал войну, состоявшую из отдельных стычек и перестрелок, и вел ее с помощью французов до самой своей смерти в 1416 году.