Роберт Грейвс. Белая Богиня (239)

РОБЕРТ ГРЕЙВС \ ПОЭТ \ ПИСАТЕЛЬ \

МИФОЛОГИЯ \ФИЛОСОФИЯ\ ЭТИКА \ ЭСТЕТИКА\ ПСИХОЛОГИЯ\

ГОМЕР ИЛИАДА \ ГОМЕР ОДИССЕЯ

Только два английских поэта имели необходимые знания, поэтический талант, достоинство и независимость мысли, чтобы считаться верховными поэтами, — Джон Скелтон и Бен Джонсон. Оба по заслугам носили лавровые венки. Скелтон, будучи накоротке с Генрихом VIII, своим бывшим учеником, ставил себя и как ученого, и как поэта выше полубразованного выскочки, но зато церковного главы кардинала Уолси, на которого, рискуя головой, публиковал самые; острые сатиры; в результате последние годы жизни Скелтон провел в Вестминстерском аббатстве, отказываясь отречься от своих сочинений. Джонсон совершал поэтические путешествия, подобно ирландскому ollave, иногда с учениками, «носящими печать племени Бена», и со знанием дела говорил на любую профессиональную тему. Принимавший его второй лорд Фолкленд писал о нем:

Он чистым был по-детски и невинным,
Но мудрость в нем была под стать сединам;
Как юноша был храбр, но не строптив;
По-старчески не хмур, но терпелив;
Всем возрастам внушали уваженье
В нем дар учительства и толк в ученье…
(Перевод А. Шараповой)

Эти строки запоминаются как резюме идеального поэтического темперамента. После Джонсона не было поэта, достойного звания верховного поэта, — ни официального, ни неофициального.
Единственный поэт, насколько мне известно, который всерьез пытался стать бардом Англии, был Уильям Блейк: он задумывал свои «Пророческие книги» как полный корпус поэтической мудрости, но из-за отсутствия знающих коллег ему пришлось самому стать целой школой бардов, не делая попыток сохранить традицию после своей смерти. Не желая стеснять себя белым стихом или героическим двустишием, он смоделировал свой собственный стиль, пользуясь свободным стихом Джеймса Макферсона, который тот позаимствовал из гаэльских легенд об Ойсине и у иудейских пророков, высокопарно переведенных в канонической Библии. Некоторые из его мифологических персонажей — великан Албион, Иов, Эрин, ангел Уриил — были основными фигурами средневековой поэзии, другие являют собой анаграммы ключевых слов, найденных в многоязычной Библии, например, Лос вместо Сол (бог солнца). Блейк строго держался своей системы, и лишь изредка появляются в его пророчествах персонажи, которые как будто принадлежат его личной жизни, а не мировой литературе. И все же ведущий английский критик писал о читателях Блейка, которые обожали «Песни невинности»: «Немногие способны на большее, чем нырнуть в пророческие стихи и пару раз взмахнуть руками в морях меняющихся символов и притч». Далее он цитирует строки из «Иерусалима»:
Холодный спит на скале Альбион, кругом лишь ветер и снег;
Выше — кузня, звезд колесница, вечный покой.
Смертные травы навечно опутали руки и ноги его,
Вечно его омывая, в ключ закипает волна
На белой скале, и Англии женская тень
Душит его, как будто руднический газ
Корнуолла иль Дерби, в туман возносясь, —
И побеждает того, с кем шторм не смог совладать.
И колесницы Сынов Великанов летят мимо них,
Кузни Лоса над ними, и вечный обстал их покой.
Эрин, в гробу полулежа, взирает на них, —
И отделен ото всех народов земли Альбион.
И завис над ними голодный Орел;
Голод взвывает по-волчьи и черный ревет океан.
(Перевод Л. Шараповой)
И комментирует: «Чувства и привычки Блейка выдают в нем ремесленника. Его мировоззрение определяется классом, покой и благоденствие которого поставило под угрозу появление машин и представители которого были обращены в рабство процессом индустриализации. Вспомните, что колеса, кузнечные горны, печи, дым, „сатанинские мельницы" в „пророческих книгах" ассоциируются с печалью и муками. Кстати, вся жизнь Блейка сопровождалась постоянными войнами. Очевидно, что образы в этом отрывке, как во многих других, поднимаются из сублимированного представления Блейка о политических страстях. Альбион как мифическая фигура может символизировать Бог весть что. Обратите внимание на образы войны и машин…»
В обязанности популярных критиков Англии всегда входило судить поэзию по стандартам менестрелей. Вот и традиционная образность Блейка сразу отрицается как «Бог весть что», и его обвиняют в том, что он не знает, о чем пишет. Звездная колесница Белой Богини превратилась в двенадцать крутящихся знаков Зодиака, а духовные Кузни Лоса (Аполлона) и Гробница Албиона — alias Хлева Хлау Гафеса, который также появляется как отощавший Орел, — неправильно прочитываются как темные механистические образы капиталистического угнетения. Да и четкое разделение архаичного Альбиона и современной Англии тоже осталось без внимания.
Поэтов Британских островов в дохристианские времена объединяла клятва хранить профессиональную тайну, которую давали все ученики поэтических школ. Но едва Пес, Косуля и Чибис начали терять бдительность и именем всеобщего просвещения разрешили предать гласности секреты алфавита, календаря и счета, век познания закончился. Вскоре меч типа Александрова разрубил гордиев узел[245], школы были распущены, церковники объявили, что единственно они имеют право интерпретировать религиозный миф, литература менестрелей стала главной, и поэты, отказавшиеся стать придворными лакеями или лакеями Церкви и толпы, были вытеснены в пустыню. Там они с редкими перерывами с тех пор и пребывали, и хотя иногда после их смерти начинались паломничества к их пророчествующим могилам, пребывать им в пустыне еще невесть сколько.
В пустыне искушение неистовствовать, бредить, эксцентрично вести себя для многих оказывается слишком велико. Там нет верховного поэта или путешествующего ollave, чтобы указать им на то, как они позорят имя поэзии своими выходками. Они же неистовствуют, словно блаженные, пока их бред не обретает черты профессиональной аффектации и пока поэзия не теряет вовсе поэтический, прозаический и просто разумный смысл. Странное преображение. В античные времена художники брали свои темы у поэтов, хотя имели право писать что душе угодно, в рамках разумного и в пределах заданного; потом, когда поэзия сдала свои позиции, художники стали писать строго по заказу или что придется и в конце концов дошли до экспериментов с чисто декоративной росписью. А теперь приступы безумия у поэтов находят оправдание в аналогичных живописных экспериментах в самых невозможных формах и палитре. Так Сачеверелл Ситвелл писал в «Vogue» (август, 1945):
И вновь мы впереди европейского искусства…
Он перечисляет модных художников и скульпторов и добавляет:
Нетрудно отыскать соответствующие работы поэтов. Дилан Томас, чьи тексты не менее абстрактны, чем творения современных художников… Ему даже нет нужды объяснять свои образы, ибо они не должны быть полностью поняты.
И дело не в том, что так называемые сюрреалисты, импрессионисты, экспрессионисты и неоромантики хранят некую великую тайну, прикидываясь безумными подобно Гвиону. Они хранят, увы, отсутствие тайны.
Теперь нет поэтических тайн, если, конечно, не считать тайной то, что недоступно обычным людям, лишенным поэтического слуха от рождения или в силу образования (чего не происходит разве лишь в диком Уэльсе). Эти тайны, даже «Работа Колесницы», могут быть предметом беседы в переполненном ресторане или кафе, и никого не поразит молния: грохот оркестра, звон тарелок и шум сотен голосов утопят дерзкие слова… в любом случае, никто не будет их слушать.
Если бы это была обыкновенная книга, я бы, наверное, поставил здесь точку, как собирался вначале, однако дьявол появлялся в ней, и он не оставит меня в покое, пока я не отдам ему должного. Среди поэтических вопросов, на которые я не ответил, был вопрос Донна: «Кто рассек ногу дьявола?» И дьявол, который отлично знает свои священные книги, смеется надо мной потому, что я слишком поверхностно отнесся к некоторым элементам видения Иезекииля о Колеснице и обошел молчанием единственную тайну, на которую в Западной Европе все еще взирают со страхом. Так что мне придется вернуться, хотя я и устал, к Колеснице и историческому значению Битвы деревьев, а также к поэтическим проблемам, поставленным в начале этой книги. Поэтическая принципиальность требует никогда не надувать дьявола, рассчитывая, что он удовлетворится полуответом или ложью.
Иезекииль видел Мужа на Престоле в ореоле радуги, семь цветов которой соответствовали семи небесным светилам, властвовавшим над неделей. Символами четырех светил были четыре спицы в колесах Колесницы: Ниниб (Сатурн) — спица середины зимы, Мардук (Юпитер) — спица весеннего равноденствия, Нергал (Марс) — летняя спица, Набу (Меркурий) — спица осеннего равноденствия. А как насчет еще трех небесных тел — Солнца, Луны и планеты Иштар (Венера), соответствующих Капитолийской троице и троице, которой поклонялись в Элефантине и Гиераполе? Напомню, что метафизическое объяснение этого типа троицы, принесенное в Рим орфиками, заключается в том, что Юнона была физической природой (Иштар), Юпитер — оплодотворяющим или оживляющим началом (Солнце), а Минерва — направляющей мудростью вне Вселенной (Луна). Но эта концепция не нравилась Иезекиилю, потому что она ограничивала функции Иеговы бездумным отцовством, и хотя Солнце фигурирует в его видении в качестве крыльев Орла, ни Луны, ни Иштар нет и в помине.
Дьявол был прав. Видение Иезекииля нельзя объяснить, не открыв тайну Святой Троицы. Необходимо помнить, что в древних религиях каждой тайной «заведовал» определенный мистагог, который устно объяснял ее логику посвящаемым: часто он давал иконотропическое или ложное объяснение, но, по крайней мере, оно было исчерпывающим. Как я понял из «In Celsum» Оригена (второй век), в те времена Церковь объясняла некоторые тайны только ограниченному кругу старцев. Ориген говорит в запальчивости: «Почему бы нам не держать при себе наши тайны? Вы, язычники, поступаете так…» Логическое объяснение Троицы, которую рядовые христиане несмотря на всю ее кажущуюся нелогичность принимали на веру, было главной задачей мистагогов. Саму тайну никто не скрывает, о ней говорится в Символе Веры Афанасия; не секрет и вытекающая из первой вторая тайна: спасение мира инкарнацией Слова в виде Иисуса Христа. Не будь Коллегия кардиналов столь потрясающе немногословной в течение прошедших веков, первоначальное объяснение тайн, делающее Credo quia absurdum ненужным, не затерялось бы в далеком прошлом. Все же я верю, оно потеряно не навсегда, поскольку мы можем не сомневаться, что доктрина выкристаллизировалась из иудео-греческой мифологии, которая в конечном счете основывалась на единственной поэтической Теме.
Религиозная концепция свободного выбора между добром и злом, которая свойственна пифагорейской философии и пророческому иудаизму, развилась из манипуляций с алфавитом деревьев. В примитивном культе Вездесущей Богини, руководством к которому был этот алфавит, никакого выбора не предполагалось: приверженцы Богини принимали приятные и неприятные события, которыми она одаряла их, как неизбежную судьбу или как естественный порядок вещей. Перемена произошла, когда Богиню вытеснил Вездесущий Бог, и она исторически связана с насильственным удалением согласных Н и F из греческого алфавита и их включением в тайное восьмибуквенное имя Бога: по-моему, ясно, что пифагорейские мистики, которые спровоцировали перемены, принимали иудейский миф Творения и рассматривали эти две буквы как особенно священные и непричастные несовершенствам материальной вселенной. Поэтому, хотя в старой мифологии Н и F фигурировали в качестве месяцев, посвященных жестокой богине-боярышнику Kpaнае и ее обреченному партнеру Крону, в новой они представляли первое и последнее деревья священной рощи, первый и последний дни Творения. В первый день ничего не была сотворено, кроме не имеющего формы света, а в последний — и вовсе ничего. Таким образом, три согласных буквы Слова, «восьмикратного Города Света»: J — буква новой жизни и власти; Н — буква первого дня Творения, «Да будет Свет»; F — буква последнего дня Творения, «Да будет Покой», вместо которой в тетраграмматоне JHWH стоит W. Примечательно, что эти три буквы-месяца соотносятся с тремя коленами Южного царства — Вениамина, Иуды и Левия; а три драгоценных камня, приписанные этим родам в последовательности камней, — янтарь, огненный гранат («изумительный кристалл») и сапфир. Все три камня упоминаются Иезекиилем в связи с сиянием Бога и с Его Престолом. Муж на Престоле — не Бог, как можно предположить: Бог никому не позволяет зреть Его лик и жить после этого. Он — Божий образ, отраженный в одухотворенном человеке. Итак, хотя Иезекииль сохраняет традиционные представления о неизменном боге-солнце, который с вершины светового конуса правит четырьмя областями круглой вселенной — орел над четырьмя зверями, — и вечноизменчивом быке-тельце Небесном Геракле, он тем не менее убрал Иегову из старой Троицы — Солнце (Q're), Луна (Ashima) и Иштар (Anatha) и утвердил его как Бога, который требует национального совершенства, чьим двойником является священное Существо, полу-Вениамин-полу-Иуда, восседающий на Престоле Левия. Это объясняет, почему Израиль — «избранный народ»: текст Второзакония написан примерно в то же время, что видение Иезекииля, он посвящен избранному Священному Богу с новым именем, взятым из новой поэтической формулы, которая записывается как Жизнь, Свет и Покой.
Я предполагаю, что религиозная революция, вызвавшая изменения алфавитов Греции и Британии, была иудейской, инициированной Иезекиилем (622–570 гг. до н. э.), — ее поддержали грекоговорящие иудеи Египта, у которых позаимствовали новые идеи пифагорейцы. Пифагор, ставший известным в Кротоне в 529 году до нашей эры, как считают его биографы, учился у иудеев и у египтян, и, возможно, именно он интернационализировал восьмибуквенное Имя. В Британию это Имя пришло, по-видимому, через Южную Галлию, где довольно давно обосновались пифагорейцы.
Последствия обращения к этому богу чистой медитации, универсальному разуму, как называют его наиболее почтенные современные философы, и водружения его над природой как истинной Правды и Добра не во всем были благотворными. Многие пифагорейцы, подобно иудеям, страдали от неизбывного ощущения вины, и древняя поэтическая Тема упорно вновь и вновь утверждала себя. Новый Бог объявил себя чистой святостью, чистой благостью, чистой логикой, вездесущим как альфа и омега, начало и конец, способным существовать без женщины, однако естественно было отождествить его с одним из первоначальных соперников Темы и объединить женщину и другого соперника против него. В результате возник философский дуализм со всеми трагикомическими трудностями, характерными для духовной дихотомии. Если Истинный Бог, Слово, был чистой мыслью, чистым благом, откуда же тогда зло и несовершенство? Появились два отдельных творения: истинное духовное и ложное материальное. В терминах небесных светил — Солнце и Сатурн объединились против Луны, Марса, Меркурия, Юпитера и Венеры. Пять небесных светил, оказавшиеся в оппозиции, составили сплоченное содружество с женщиной в начале и женщиной в конце. Юпитер и богиня Луны стали править материальным миром, любовники Марс и Венера покровительствуют плотским радостям, а между ними — Меркурий, то есть дьявол, космократ или автор ложного творения. Именно эти пятеро составляли пифагорейскую hyle, лес пяти материальных чувств, и духовные люди, видя в них источник ошибок, пытались стать выше их с помощью чистой медитации. Подобные представления были доведены до абсурда богобоязненными ессеями, которые жили аскетами в своих монашеских поселениях за изгородями из акации, куда не допускали женщин, культивировали в себе отвращение к собственным естественным отправлениям и отворачивались от мира, плоти и дьявола. Хотя они сохранили миф о быке-тельце, известный со времен Соломона как символическое изображение духовной жизни смертного человека, и связывали его с семибуквенным Именем Вечного Бога, ясно, что посвященные в высшие таинства почитали восьмибуквенное Имя (или расширенное Имя из семидесяти двух букв) и предавались исключительно медитациям, направляемые акацией и гранатом, воскресеньем и субботой, Светом и Покоем.
На небесах была объявлена война. Михаил и архангелы сражались против дьявола, то есть космократа. Так как Бог, с учетом нового порядка, не мог отдать всю рабочую неделю дьяволу, то он назначил архангелов своими представителями, выделив каждому по одному дню, и это были архангелы ессеев. Михаилу досталась среда, так что ему пришлось и собирать прах для создания Адама, и сражаться против дьявола, оспаривавшего у него этот день. Дьявол был Набу, изображавшийся как крылатый козел летнего солнцнестояния, так что ответ на поэтический вопрос Донна о дьяволе может быть таким: «Пророк Иезекииль». Победу Михаила следует рассматривать скорее как пророчество, чем как констатацию факта: пророчество, которое Иисус старался воплотить, объявляя о своей полной покорности Богу и о своем отрицании мира, плоти и дьявола. Он укорял самарянку в Сихаре (изъясняясь с ней притчей, которую она то ли поняла, то ли не поняла) за то, что у нее было пять мужей, то есть пять физических, материальных чувств, а теперь у нее муж, который не муж ей, то есть космократ или дьявол. Еще он сказал, что спасение придет, но не от бога-тельца, которому ее предки поклонялись на горе Гевал и горе Гаризим, а от Вездесущего Бога иудеев — Бога Иуды, Вениамина и Левия. Он верил в то, что если весь народ откажется от ложного поклонения материальному миру и от сексуальной или квази-сексуальной жизни, то народ этот победит смерть и проживет тысячу лет, после чего станет равным с Истинным Богом.
Иудеи не были готовы к такому шагу, хотя многие одобряли подобные идеи в принципе; консервативное же меньшинство, офиты, продолжали отрицать новую религию, настаивая на том, что истинный бог — бог среды (которого они изображали в виде щедрого Змея, а не козла), а бог-Слово — самозванец. Они ссылались на менору, использовавшуюся в ритуалах еще до изгнания, у которой семь ответвлений расходились от центрального миндального корня, символизировавшего среду. В самом деле, новое представление, зафиксированное в Талмуде, будто корень этот — символ субботы, не имело никакого поэтического или исторического смысла. Змей первоначально был Офионом, с которым, согласно мифу Творения орфиков, Белая Богиня соединилась в облике змеи, и Меркурий-космократ поэтому пользовался жезлом в виде соединявшихся змей как символом своей власти. Теперь понятно, почему Иезекииль изменил двух из четырех планетарных зверей своего видения: он ввел орла вместо козла с орлиными крыльями и человека вместо змея с ликом человека. Он не хотел показывать космократа ни в виде Козла, ни в виде Змея. Вполне возможно, что именно Иезекииль включил иконотропический рассказ о Змее как соблазнителе Адама и Евы в миф Творения в Книге Бытия, и как только рассказ этот был признан каноническим в четвертом веке до нашей эры, точка зрения офитов превратилась в еретическую. Нужно особо отметить, что рассказ о семи днях Творения в Книге Бытия основан на символике меноры — реликвии, оставшейся от египетского культа солнца, а не на вавилонском мифе Творения, в котором Создателем является бог-громовержец Мардук, победивший морское чудовище Тиамат и разрубивший ее пополам. Мардук — Бел в ранней версии — был богом четверга, а не Набу — богом среды, и не Самасом — богом воскресенья. Сходство этих двух мифов весьма поверхностное, хотя рассказ о Потопе в Книге Бытия был взят, несомненно, из вавилонского сказания, а Иезекииль его отредактировал[246].
В раввинской традиции дерево познания добра и зла, плод которого Змей дал Еве в Книге Бытия, представляет coбoй одновременно несколько деревьев. Это значит, что хотя люди были невинны и святы поначалу, Змей искусил их радостями физических чувств. Ива понедельника и кермесоносный дуб (или падуб) вторника не дают съедобных плодов, но люди могли есть миндаль (орехи) среды, фисташки (или съедобные желуди) четверга и айву (или дикие яблоки) пятницы. Поэтому Бог изгнал людей из рая деревьев, боясь, как бы они не покусились на дерево жизни — скорее всего воскресная акация, привитая субботнему гранату, — и не увековечили тем самым свой грех. Такое прочтение мифа подкрепляется древней ирландской легендой, впервые опубликованной в «Eriu» (IV, part 2), о великане Трефойлниде Тре-эохойре (тройственный держатель тройственного ключа, очевидно, ирландский двойник Гермеса Трисмегиста), который появился в Ирландии в начале первого века нашей эры, причем с невероятной пышностью и на великом совете в Таре. В правой руке он нес ветку из Ливанского леса с тремя сортами плодов — орехами, яблоками и съедобными желудями, которые полностью удовлетворяли его нужду в еде и питье. Он сообщил собранию, что в тот день солнце не взошло на Востоке из-за того, что был распят очень важный человек (Иисус). Когда великан уходил, некоторые плоды упали на землю в Восточной Ирландии и из них выросли пять деревьев — пять человеческих чувств — которые погибли только с торжеством христианства. Мы уже говорили об этих деревьях, когда речь шла об алфавите. Великое дерево Мугны выросло похожим на ветку великана с яблоками, орехами и съедобными желудями. Другие, похоже, подгонял под аллегорию какой-то поэт более поздних времен. Дерево Торту и раскидистое дерево Дати — ясени, очевидно, представлявшие ложное волшебство бретонского и датского культов ясеня. Дерево Росса — тис, представлявший смерть. Я не смог узнать, чем было древнее Дерево Успеха — возможно, терном, символизировавшим борьбу, раздор[247].
Доктрина Святой Троицы возникла в дохристианские времена и основывалась на видении Иезекииля: Троица состояла из трех главных элементов тетраграмматона. Первая ипостась — истинный Создатель, Всеобщий Отец, «Да будет Свет», представленный буквой Н, акацией, деревом воскресенья, деревом Левия, ляпис-лазурью, символизирующей чистое голубое небо без небесных светил, и отождествленный еврейскими пророками с Ветхим Днями в видении Даниила, — более поздним и менее значительным пророчеством, которое датируется эпохой Селевкидов. Вторая ипостась — Муж на Престоле из видения Иезекииля, духовный человек как образ Бога, человек, живущий в полном покое, отказавшийся от опасных радостей ложного творения и предназначенный вечно царить на земле; его представляют буква F, огненный гранат, и субботнее гранатовое дерево — оно же дерево Иуды. Пророки отождествляли его с Сыном Человеческим из видения Даниила. Но только нижняя часть тела Мужа была гранатовой: мужская часть. Верхняя часть была янтарной[248]: царская часть, соединявшая его с третьей ипостасью. Третья ипостась включила в себя оставшиеся шесть букв имени, а шесть — число жизни в пифагорейской философии. Эти буквы первоначально были гласными Белой Богини — AOUEI — и представляли дух, который носится над водою в Книге Бытия; но гласную смерти I вытеснила Царская согласная J, янтарь, буква Вениамина, буква Святого Младенца, рожденного в День Освобождения, а гласная «рождения рождений» «omega» заменила гласную рождения «alpha». Таким образом, третья ипостась — андрогин: «дева с младенцем», ответственная за удвоение буквы Н — в JHWH тетраграмматоне. Вторая Н — Шекинах, Сияние Бога, мистическая женская эманация Н как первой мужской ипостаси, не существующая без него, но идентифицируемая с Премудростью — сиянием Его разума, — которая «вытесала семь столбов» истинного творения и которая рождает «мир Божий, который превыше всякого ума»[249], когда Свет соединяется с Жизнью. Смысл этой тайны раскрывается в благословении Аарона (Числа 6:24–26), которое можно произносить только священнослужителям:
Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
Да призрит на тебя Господь светлым лицем
Своим и помилует тебя!
Да обратит Господь лице Свое на тебя
и даст тебе мир!
Это благословение, сочиненное не раньше времен Иезекииля, объясняет последний стих главы как формулу, заключающую в себе тетраграмматон:
Так пусть призывают [Аарон и его сыновья] имя Мое на сынов
Израилевых, и Я [Господь] благословлю их.
Первые два благословения, в сущности, являются одним и представляют третью ипостась Троицы, Жизнь и Сияние, J Н. Третье благословение являет первую ипостась, Свет, Н. Четвертое благословение являет вторую ипостась, Покой, W. Эта Троица — неделимый Бог, потому что, стоит упустить хоть одну букву, Имя теряет свою силу и потому что все три ипостаси взаимозависимы. Вторая ипостась — это тот, кто «рожден Отцом до всего остального», в том смысле, что он появился раньше, чем ложное творение. Наша интерпретация JHWH как «Свет и Слава, Жизнь и Покой» также объясняет, почему священнослужители иногда увеличивали количество букв до 42. В пифагорейской системе 7, написанное как Н-аспирант, было числом Света, а 6, написанное как «Digamma» F (W у иудеев), было числом Жизни. Но 6 означало также Славу, а 7 — Покой как седьмой день недели, поэтому шестью раз семь, то есть 42, представляет Свет, Славу и Покой, множимые Жизнью. Хотя иудеи обычно применяли финикийскую запись букв-чисел, похоже, что в своих таинствах они пользовались древнегреческим языком, как пользовались греческим «Boibalos», календарем-алфавитом.
Менора символизировала полноту творения Иеговы, хотя в ней не было первой из четырех букв тетраграмматона и ее отростки напоминали о семибуквенном Имени, а не о восьмибуквенном. Однако во время Праздника Обновления (От Иоанна 10:22 и «Древности» (XII.7–7) Иосифа Флавия), древнего иудейского праздника зимнего солнцестояния, в синагогах до сих пор пользуются подсвечником с восемью отростками — ханукой. Раввинская точка зрения такова: восьмидневный праздник, который начинается на двадцать пятый день месяца Кислев, был учрежден Иудой Маккавеем в честь чуда: во время освящения Храма он нашел маленький пузырек священного масла, припрятанный предыдущим первосвященником, и оно горело восемь дней. Этой легендой авторы Талмуда хотели предать забвению древность праздника, который первоначально посвящался рождению Иеговы как бога-солнца и известен по крайней мере со времен Неемии (Маккавеи 1:18). Антиох Эпифан принес жертву олимпийскому Зевсу за три года до того, как Иуда восстановил этот праздник — в то же время и на том же месте: рождение Зевса тоже приходится на зимнее солнцестояние, как и рождение персидского бога-солнца Митры, чей культ весьма повлиял на иудеев во времена Кира. Согласно раввинскому обычаю, в каждый день праздника зажигали по одной новой свече, пока не загорались все восемь, тогда как более ранний обычай предписывал зажигать все восемь свечей и гасить по одной каждый день.
На хануке (у марокканских евреев, сохранивших традицию в чистоте, украшенной маленьким гранатом) восемь подсвечников расположены в ряд, как на меноре, но еще одна ветка выступает из основания, и от ее свечи зажигают все остальные свечи. Восьмая свеча в ряду символизирует лишний день года, день буквы J, который прибавляется после зимнего солнцестояния, ибо гранат — знак не только седьмого дня недели, но и планеты Ниниб, правительницы зимнего солнцестояния, и таким образом получается, что этот подсвечник — та же менора, но увеличенная, чтобы включить все буквы тетраграмматона, то есть, говоря иначе, «Восьмикратный Город Света», в котором пребывает Слово. Число «восемь», число солнечного возрастания, напоминало о приказе Иеговы плодиться и размножаться, но восемь свечей могли также символизировать (мы еще скажем об этом) восемь Заповедей.
В синагогах диаспоры использовали только хануку, потому что постановление Синедриона запрещало копировать менору или другой священный предмет из Святая Святых. Это имело своей целью не допустить основание храма, который мог бы соперничать с Иерусалимским, но также было направлена против офитов, которые оправдывали свои ереси центральным положением четвертого отростка (принадлежавшего мудрому Змею Набу) на семисвечнике — у хануки же центрального отростка не было. Отдельно стоящая свеча, возможно, символизировала единственность Иеговы по контрасту с многообразием его творений и доводила число свечей до девяти, то есть трижды Святой Троицы. Значение граната наверху марокканские евреи забыли и теперь считают его простым украшением, хотя согласны, что он явился из глубокой древности. Центральноевропейские евреи заменили его шишкой, на которой расположили Звезду Давида. Марокканские евреи также помещают гранат на концах палочек, на которые накручивают святой свиток Торы, и эти палочки называются Es Chajim (дерево жизни). У центральноевропейских евреев гранат превратился в корону, образованную его высохшей чашечкой. Paзумное объяснение дают раввины святости граната — он единственный плод, который не портят черви.
Десять Заповедей, относящиеся к более поздним добавлениям к Пятикнижию, составлены как толкования той же тайны. Странный их набор, похоже, поражал Иисуса, когда он цитировал «возлюби Господа своего» или «возлюби ближнего своего», наделяя их духовной ценностью. Однако они составлены куда более продуманно, чем может показаться на первый взгляд. Заповедей всего восемь, а не десять, по числу букв в Имени, и они распадаются на две группы: одна состоит из трех повелений, связанных с истинным Творением, а другая — из пяти запрещений, связанных с ложным творением, и обеим группам предшествует предупреждение (Исход 20). Порядок, что вполне естественно, нарочно нарушен.
Первая группа соотносится с буквами тетраграмматона, поэтому предупреждающие строки следующие (Исход 20:7):
«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…»

V: Почитай отца твоего и мать твою…
(То ecть J H: Жизнь и Сияние.)

IV: Помни день субботний…
(То есть W: Покой.)

I. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим
(То есть Н: Свет.)
Вторая группа соотносится с властью пяти планет, исключенных из Имени, отчего предупреждающие строки следующие (Исход 20:4): «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли».
X: Ворожеи не оставляй в живых[250]
(Луна как богиня колдовства.)

VI: Не убивай
(Марс как бог войны.)

VIII: Не кради
(Меркурий как бог воров, который украл человека у Бога.)

IX: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего
(Юпитер как ложный бог, именем которого клялись.)

VII: Не прелюбодействуй
(Венера как богиня плотской любви.)
Вместо восьми заповедей оказывается десять из-за вводных предупреждений; первая серия заповедей — та, что помещена в Исходе (34:14–26), тоже состояла из десяти заповедей.
Согласно Талмуду, этот новый Декалог был начертан на двух скрижалях из Sappur (ляпис-лазурь), а в Книге пророка Исайи (54:12) врата идеального Иерусалима были из «огненных камней» (пироп или огненный гранат). Итак, поэтическая формула:
Свет — мой первый день Творенья,
Покой за трудами — седьмой день,
Жизнь и Слава — день из дней.
На сапфировых дощечках
Начертан мой Закон,
Иерусалим сверкает огненными воротами,
Четыре херувима несут янтарь,
Акация растет для моего Ковчега,
Гранат украшает мои одежды,
Иссоп брызжет кровью у всех дверей.
Свято, Свято, Свято мое Имя.
Мистический Бог отличается не только от вавилонского Бела или Мардука, но и от Ормазда, верховного бога персидских зороастрийцев, с которым некоторые иудейские синкретисты его отождествляли, тем, что он ушел от ошибочного материального мира, чтобы вести одинокую жизнь в абстрактном Городе Света. Ормазд был кем-то вроде трехголового Гериона — обыкновенной арийской мужской троицей, которая сначала взяла в жены Тройственную Богиню, а потом, лишив ее всего, расхаживала в трех ее цветах — белом, красном и темно-синем, как телка у Суида, исполняя обычные функции Богини. Ормазд являлся в священнических белых одеждах, чтобы творить (вновь творить) мир, в воинских красных — чтобы сражаться со злом, в темно-синих семейного человека — плодить потомство.
Дохристианские иудейские пророки, возможно, под влиянием религиозной теории, привезенной иудейскими торговцами из Индии вместе с ethrog, ожидали рождения Священного Младенца: младенца, предсказанного сивиллой, который очистит мир от греха. Это говорило о том, что Михаил и архангелы, которым новый идеалистический Бог делегировал немедленную заботу о человечестве, оказались не в силах противостоять более могущественным миру, плоти и дьяволу. Единственное решение состояло в том, чтобы Принц Мира, то есть вторая ипостась, Сын Человеческий, который до того не существовал независимо[251], воплотился в совершенного человека — Мессию, рожденного от Иуды, Вениамина и Левия. Показав тщету материального творения, он должен был привести весь Израиль к покаянию и таким образом основать тысячелетнее Царство Божие на земле, к которому в конце концов присоединились бы и неевреи. В это верил и Иисус, потомок Иуды, Вениамина и Левия, который прошел ритуал рождения от Бога во время коронации: он ожидал реального, исторического появления Сына Человеческого на Масличной горе, которое последует за предопределенной ему, Иисусу, смертью от меча, и уверял своих учеников, что многие из живущих никогда не умрут, но войдут в Царство Божие. Пророчество не исполнилось, потому что было основано на смешении поэтического мифа и исторической реальности, и надежды на тысячелетнее Царство не оправдались.
Греки же не считали эти надежды преждевременными и утверждали, что Иисус на самом деле был второй ипостасью Троицы и Царство Божие близко: по крайней мере, ужасные знаки, возвещавшие его приход, — страдания Мессии — явлены. Но когда христианство отделилось от иудаизма и Иисус как царь Израиля стал смущать христиан, которые пожелали очиститься от всякого подозрения в причастности к иудейским националистам, было постановлено, что он родился как вторая ипостась не во время коронации, а при своем физическом рождении, хотя духовно был зачат до Сотворения Мира. Дева-Богоматерь, таким образом, превратилась в идеальное человеческое вместилище Жизни и Сияния Божьего, то есть третьей ипостаси Троицы, и тогда пришлось признать, что она тоже была рождена в чистоте ее матерью святой Анной. Это породило бесчисленные ереси, и вот мы опять приходим к тому, что Тема вновь заявила о себе — с Девой как Белой Богиней, Иисусом как Богом Прибывающего Года и дьяволом как Богом Убывающего Года. Здесь нет места для Бога-Отца, разве что в качестве мистического приложения к Иисусу: «Я и Отец Мой — Одно» (От Иоанна 10:30).