Ван Вэй (24)

 В строке "одержишь победу" Ван Вэй намекает на притчу из памятника
"Ханьфэйцзы", в которой речь идет о диалоге двух учеников Конфуция, один из
которых внезапно располнел {Полнота в Китае всегда расценивалась как признак
благополучия и довольства. Так, в китайской буддийской иконографии будда
Майтрейя (по кит. Милэ) изображается с огромным животом, символизирующим
указанные признаки. В Китае его так и именуют "толстобрюхий Майтрейя" - "да
дуцзы Милэ".}. После нескольких фраз выясняется, что располнел он
исключительно благодаря тому, что успешно воспринял принципы мудрецов
древности. В заключение Ван Вэй говорит, что такой человек, который, не имея
ни малейшего желания на это, должен тяжело трудиться во благо и процветание
буддийского вероучения, не способен даже и рассуждать о том, где же искомая
истина:

 Если ты не исключение из сказанного,
 Неужели будешь рассуждать о том, что близко, что
 далеко?

 Второе стихотворение Ван Вэй начинает мыслью о том, что лучше все-таки
иметь дело с конкретными нескончаемыми мирскими хлопотами, чем с чем-то
неуловимым - "бескрайней неясностью":

 Плаваешь в Пустоте - напрасно [попадешь]
 в бескрайнюю неясность.
 Плаваешь в Бытии - непременно [столкнешься]
 с нескончаемыми хлопотами.

 Ван Вэй считает, что не каждый должен исповедовать буддизм, обыгрывает
слово "колесница", употребляя его сначала в переносном смысле - буддийское
вероучение, а потом - в собственном, отмечая, что колесница есть лишь
средство, с помощью которого можно спасать людей, подобно тому как с помощью
лодки просто-напросто переправляются с одного берега реки на другой:

 У одних нет колесницы - у других она есть,
 А колесница это и есть так называемая "лодка
 мудрецов".

 Ван Вэй сострадает людям, и неприкрытое сомнение звучит в возможности
отказа от мира бедных и больных, поскольку буддизм утверждает неизбежность
потока бесконечных рождений и смертей:

 Неужели можно оставить мир бедных и больных?
 Не утомишься ли от потока рождений и смертей?

 Поэту в свете подобных положений совершенно безразлично, как его
назовут - лошадью ли, коровой ли - не в этом суть, и не на что тут
обижаться, считает Ван Вэй, ибо это лишь внешняя форма:

 Не стесняйся ты сравнивать меня с лошадью,
 Называй меня хоть коровой.

 Ван Вэй недоумевает, почему, собственно, за столь сходные в своем
понятии деяния такое сильное различие в оценке буддистами своих сторонников
и конфуцианцев:

 За распространение блага храм воздвигают буддистам,
 За стремление к гуманности смеются над Кунцю.

 Не существует такого учения, рассуждает Ван Вэй, для овладения которым
не нужно было бы приложить определенных усилий для развития и
совершенствования. А при желании в любом учении можно обнаружить изъяны и
несовершенства, и тем паче неблагодарна задача тех теоретиков буддийского
учения, кто столь усложнил его самыми разноречивыми положениями:

 На какой это речной переправе не нужно веслами
 грести?
 На какой дороге не ломается оглобля?

 Кстати сказать, последователи дхармы и мыслители
 Зачем воздвигли столько препятствий
 совершенствующимся?

 Но как бы там ни было, а все пустоцветы и деревья независимо от людей
растут и размножаются согласно своим законам, данным природой:

 Пустоцветы растут пучками или врассыпную,
 Деревья ж растут редко иль густо.

 Появление всякой суетной мысли осуждается буддистами, а это положение
не устраивает Ван Вэя, ведь тогда все окружающее не будет восприниматься, в
том числе и милая его сердцу прекрасная природа:

 А когда мысль исчезнет - ничто не может быть
 замеченным,
 Рождение всякой мысли осуждается за стремление
 к бытию.

 В заключение Ван Вэй упоминает древние китайские царства У и Шу, под
которыми он подразумевает конфуцианство и буддизм:

 Покориться царству У
 Или возвратиться в царство Шу.

 Намекая на историю о некоем полководце, которому нужно бьшо решить
задачу - возвращаться ли обратно в царство Шу, где ему за свои деяния не
сносить головы, или покориться царству У, где его ждала та же участь, Ван
Вэй говорит о том, что ему, по крайней мере, во время болезни, когда
писалось это стихотворение, безразлично, будет ли он и далее оставаться
приверженцем буддизма или вернется в лоно конфуцианского учения. Ван Вэй
понимал всю сложность прочтения своего философскою произведения, обращенного
к отшельнику Ху, который был, как намекает поэт, ограничен рамками
буддийского мировоззрения и не отличался высоким полетом мысли, "Если ты не
поймешь, прошу меня не винить", - такими строками заканчивает Ван Вэй свое
произведение.
 Таким образом, этот стихотворный цикл, написанный в минуты физического
недуга и связанного с этим душевного беспокойства, в целом можно считать
отражением всего мировоззрения Ван Вэя, сколь сложного, столь и
противоречивого.
 Этот цикл не единственный, посвященный отшельнику Ху, который, был,
вероятно, его близким другом. В стихотворении "Посвящаю отшельнику Ху по
поводу болезни и отправляю ему рис", написанном, очевидно, в ту же пору, что
и предыдущие два стихотворения, Ван Вэй касается более глубоких философских
основ буддийского учения:

 Когда окончательно узришь четыре больших причины,
 Корни природы откуда появляются?

 "Четыре больших причины" в буддизме - земля, вода, огонь и ветер, где
земля выступает как олицетворение костей и мяса человека, т. е. плоти и
вообще всего сущего; вода - как наличие жидкости в теле человека - кровь,
слезы, моча, слюна и т. п.; огонь - как символ тепла и дыхания, а ветер -
как олицетворение движения мускулов в теле. От физического Ван Вэй переходит
к духовному:

 Ложные помыслы если не появляются,
 Тело это кто обвинит в дурном или хорошем?

 Ван Вэй не согласен с утверждением, что все живущие лишь гости - "кэ" -
на этом свете:

 Облик и голос как можно назвать приходящими?
 Мир инь вновь кто будет хранить?

 Далее поэт указывает буддистам на то, что в учении, проповедуемом ими,
столь же много нелепостей, как и в китайских учениях, например, в притче
"Чжуанцзы" об ивовой ветке, которая стоит буддийского "глаза лотоса" - как
олицетворение глаза бодхисаттвы - всевидящего глаза мудрости:

 Вы лишь говорите о глазе лотоса,
 А разве можно гнушаться ивовой ветки?

 Болезнь отшельника Ху, вызванная чрезмерным усердием, долгим постом,
побудила Ван Вэя напомнить ему, что жизнь и смерть должны восприниматься
буддистом как иллюзия, да и стоит ли так стремиться к совершенству, к
пустоте.
 Ван Вэй близок в понимании смерти к концепции смерти Хуэйнэна. "Смерть
и рождение сосуществуют в каждый миг бытия: провожая кого-нибудь в мир иной,
мы одновременно встречаем кого-нибудь, пришедшего к нам. Хорошее и плохое
едины, и это понял только Шэньхой {Шэньхой или Шэньхуэй - ученик Хуэйнэна,
спустя 50 лет после смерти наставника опубликовал трактат "Люцзу таньцзин" -
"Алтарная сутра шестого патриарха" - и добился главенства школы Хуэйнэна.},
следуйте ему и не оплакивайте меня", - просит умирающий Хуэйнэн собравшихся
вокруг него учеников [53, с. 47]. Сам поэт лишний раз убеждается в своих
выводах, что тело - лишь временная субстанция, корень всех зол и страстей.
Да и что такое смерть! Лишь переход из одного состояния в другое. Это ли не
прямое влияние буддизма:

 Бытие и небытие отличаются от обычного взгляда
 людей,
 Жизнь и смерть воспринимаются как химера.

 Раз уж заболел, значит, реальный облик обретаешь,
 А стремление к Пустоте как раз и есть безумство.

 Не существует ни одной дхармы как реальность,
 Не существует ни одной дхармы как грязь.

 Ты, отшельник, издавна сведущий во всем,
 Следуя обстоятельствам, умей встряхнуться!

 А тем более во время болезни не следует так во всем себе отказывать,
например, в удобной постели, необходимой для больного, и, конечно же, чашке
риса. Едва ли будешь сыт одним полосканием рта {Во время периода поста
монахам запрещалось принимать скоромную пищу, и наиболее благочестивые
монахи ограничивались лишь полосканием рта.}:

 На кровати нет войлочной подстилки,
 А есть ли в котле рисовый суп?

 Во время дней поста не просишь подаяния -
 Непременно впустую полощешь рот.

 Пока же я поднесу тебе несколько доу риса -
 Для спасения непрочной жизни твоей прими.

 В этом стихотворении Ван Вэй позволяет себе иронизировать над
"постриженным" другом.
 Поэту, несмотря на уважение и дружбу с отшельниками, ближе призывы
чаньских наставников, которые, в отличие от идеала аскета-отшельника в
ортодоксальном буддизме, говорили о возможности внезапного просветления,
умении жить в мире людских страстей и понимать жизнь во всех ее проявлениях.
Под влиянием этих наставлений многие танские поэты, говорившие в своих
произведениях о стремлении принять монашеский сан, так и не воплощали этого
в действительности. Без преувеличения можно сказать, что в творчестве почти
всех танских поэтов (Мэн Хаожаня и Ван Вэя, Ли Бо и Ду Фу, Бо Цзюйи и Юань
Чжэня) отразилась тема отшельничества. Пожалуй, с наибольшей силой идеал
отшельничества танской поры был выражен в строках Бо Цзюйи:

 Хочу одного лишь - на реках, на глади озерной,
 Стихи распевая, всю жизнь провести до кончины.
 (Перевод Л. З. Эйдлина.)

 Дружба с монахами

 Поэта-отшельника, поэта-монаха часто можно было встретить в танском
Китае. Знаменитые поэты обычно искали встречи с буддийскими
монахами-наставниками, становились их гостями, монахи бывали в гостях у
поэтов. В немалой степени их объединяло духовное родство, дни и ночи
проводили они в длительных беседах в тиши буддийских монастырей,
расположенных вдали от людских поселений, в живописных местах, где сама
природа побуждала к размышлениям. Результатом такого общения часто
становилось стихотворение-посвящение. Едва ли не у каждого танского поэта
можно обнаружить стихи-посвящения буддийскому или даосскому монаху. Как
правило, это были не просто стихи о встрече и расставании или о памятном
событии - это были стихи, в которых поэт стремился выразить свое понимание
буддизма, свое отношение к нему.
 Адепты даосизма по примеру буддистов стали также создавать свои,
даосские, монастыри, где поселялись люди, становившиеся монахами. На
протяжении всей жизни поэты - светские люди - были дружны с большим числом
монахов из различных даосских и буддийских монастырей Китая. Так, знаменитый
поэт Бо Цзюйи своим увлечением буддизмом обязан именно дружбе с монахами, в
беседах с которыми он проводил немало часов. При посещении буддийского
монастыря и встрече с одним из друзей-монахов Бо Цзюйи часто писал
стихотворение с посвящением. В стихотворениях "Мои чувства о красных
гортензиях, посылаю монаху Чжэнъи" [255, с. 13, с. 21 а] и "Мои чувства
осенью по дороге от друзей, посылаю монаху Минчжуню" [255, цз. 9, с. 13а, б]
Бо Цзюйи размышляет о природе и ее сути, о смысле жизни человека в этом
бренном мире и выражает глубокую озабоченность кратковременностью жизни,
пусть и иллюзорной, как утверждают буддисты-ортодоксы.
 В 807 г. Бо Цзюйи пишет стихотворение "Посылаю монаху Вэньчану,
уезжающему на восток" [255, цз. 13, с. 15а]. Поэт был дружен с этим монахом,
который много ездил по Китаю и везде, где бывал, находил последователей -
настолько убеждающими были его проповеди. Вэньчан был в дружеских отношениях
не только с Бо Цзюйи, но в другими знаменитыми людьми того периода - Хань
Юем (768-824), Лю Цзунъюанем (773-819). Будучи образованным человеком, он
сам писал стихи, в которых стремился выразить свои поиски гармонии между
конфуцианством и буддизмом. В стихотворении, посвященном Вэньчану, Бо Цзюйи
показывает другу-буддисту свое правильное, с точки зрения буддизма,
понимание того, что стремящийся к постижению буддийской истины не должен
быть привязан к внешним вещам, внешнему миру и что состояния освобождения
сознания можно достичь лишь усиленными занятиями, ночными созерцаниями.
Примерно через год Бо Цзюйи пишет стихотворение "Посвящаю прощанию с монахом
Сюанем" |255, цз. 14, с. 11а], насыщенное специфическими буддийскими
терминами и размышлениями на буддийские темы. В этом буддийско-философском
стихотворении Бо делает вывод, который должен был порадовать монаха Сюяня,
что "...характер истинности в понимании того, что все есть иллюзорность, а
если поступки чисты, то отойдут от пыли и грязи мирской".
 В стихотворении, посвященном буддийскому монаху Лану из Дунлинского
монастыря в Лушани [255, цз. 10, с. 24а, 6], Бо Цзюйи с сожалением и грустью
замечает, что голову уже посеребрила седина, печалится по поводу
надвигающейся старости, но в конце выражает мысль о том, что лучше подальше
спрятать зеркало и прислушаться к тому, что говорят чаньские наставники о
единственном спасении, которым "...остаются только Ворота Освобождения. //
Помогут они избавиться от страданий и постарения". Бо Цзюйи принимает,
казалось бы, окончательное решение: "Я зеркало закрываю и обращаю взор свой
к монастырю Дунлинь, // Искренне подчиняюсь и благодарю чаньских
наставников".
 Бо Цзюйи дружил и с таким известным чаньским наставником, как Вэйгуан
(757-817) - ученик знаменитого Мацзу. В продолжительных беседах с Вэйгуаном
Бо Цзюйи поднимал немало вопросов, касавшихся чаньского учения. Так, на
вопрос Бо Цзюйи, почему непозволительно держать в голове равно дурные и
чистые помыслы, Вэйгуан дал ответ, ставший классическим в чаньской
литературе: "Ничему нельзя позволять застревать в человеческом глазу. Даже
золотой песок, если он попадет в глаз, причиняет боль" [241, с. 99].
 Особенно часто Бо Цзюйи посещал буддийские монастыри в 822-824 гг.,
когда жил в Ханчжоу, где приобрел немало друзей из числа буддийских монахов.
В некоторых стихотворениях Бо выражает надежду на встречу с монахами в
следующих перерождениях, в которые ему так хотелось бы верить: "В жизни иной
не забудь встречу сегодня утром // в беседке Сюйбай во время чтения сутр", -
говорит поэт в стихотворении, посвященном монаху Юнцзюаню - большому знатоку
"Вималакиртисутры" [255, цз. 20, с. 22а].
 Поэт зачастую позволяет себе и неприкрытую иронию, в частности, по
отношению к молодым буддийским монахам, лишенным, на его взгляд, радостей
человеческого существования, радостей семейного счастья и общения с людьми и
обрекших себя на затворническую жизнь. Даже взглянуть на женщину считалось
для монахов большим проступком, о чем Бо Цзюйи говорит в стихотворении "Дарю
монаху из монастыря Линъин красные магнолии" [255, цз. 20, с. 12а]: "Аромат
сих цветов с благоуханием красавиц схож. // О, сколько его вокруг! И
досадуют монахи в горах, что покинули дом родной". Поэт испытывает по
отношению к молодым монахам чувство сожаления и в том же 822 г. пишет
стихотворение "Посвящаю монахам из монастыря Гушань в пору цветения
гранатового дерева" [255, цз. 20, с. 136]. Время, когда особенно остро
ощущается радость земного бытия, проходит для монахов незамеченным: "А вам,
монахам молодым, знакомо ль это все? // Боюсь я, это небесные феи, принявшие
облик цветов!"
 Немалое число стихотворений посвятил в своем творчестве буддийским и
даосским монахам и Ван Вэй. Стихотворение "Посвящаю даосскому отшельнику
Цзяо" [257, с. 209] обильно насыщено историческими реминисценциями, без
знания которых порой невозможно понять, что в том или ином случае хотел
сказать поэт:

 В море находятся три острова.
 В Хуайнани встретились восемь гунов.

 Он здесь сидит, а ведает, что происходит за тысячи ли.
 Прибежал к дому господина Ху.

 Урезали землю - императорскому двору жемчуга
 недостает.
 Отправились к небу, взяв внешность чистых
 подростков.

 Напоили людей немного вином.
 Послали гостя внезапно ветер обуздать.

 Небесный старец может управлять стихиями.
 Мой наставник не владеет Пустотой.

 Благодарю наставника, от радости прыгаю
 И не смею спросить о непонятном для меня.

 В этом стихотворении речь идет о восьми гунах из китайской легенды о
даосских волшебниках, владевших искусством изготовления эликсира бессмертия,
которые явились ко двору императора, но привратник отказался их впустить,
сказав, что император нуждается в продлении молодости и они вряд ли могут
ему помочь. Оскорбленные даосы тут же превратились в "чистых подростков",
после чего потрясенный привратник допустил их ко двору императора. Но
легенда на этом не завершается. Далее в ней говорится, что эти
даосы-волшебники убедили императора под каким-то предлогом пойти с ними на
некую священную гору, захватив при этом как можно больше золота, закопав
которое в землю, он обеспечит себе бессмертие. А после этого все они,
утверждает легенда, вознеслись на небеса. Такому здравомыслящему читателю,
каким был Ван Вэй, подобный финал не мог не показаться надуманным. Скорее
всего у этой истории, если она имела место, мог быть один финал -
трагический, что, вероятно, и имел в виду Ван Вэй. Произведение во многом
отражает иронию, а возможно, даже горечь, вызванную отсутствием
последовательности. Поэту от всех подобных историй остается лишь прыгать от
радости, не смея спросить наставника о непонятных вещах. Да и в буддизме,
похоже, наставник Цзяо совершенно не искушен, иначе не стал бы поэт говорить
о том, что "мой наставник не владеет Пустотой", т. е. не достиг совершенства
в буддийском учении. Ван Вэю ближе буддийское вероучение, - во многих своих
произведениях-раздумьях поэт пытается оправдать те или иные противоречивые
положения буддизма, приводит аналогичные противоречия из традиционных
китайских учений.
 Несомненно, что у Ван Вэя было немало наставников-друзей из числа
буддийских и даосских монахов. От даосского наставника, мало в чем
убедившего Ван Вэя, поэт направляется в горы, в буддийский монастырь, к
наставнику Даои. Оставшись на ночлег в монастыре, Ван Вэй пишет
стихотворение "Остановился на ночлег у наставника буддийского монастыря
Даои". Это произведение можно разделить на две части, первая часть которого
повествует исключительно о наставнике монастыря Даои, предающегося
созерцанию вдали от суетного мира:

 Почтенный Даои приютился на горе Тайбо.
 Высокая вершина глядит из облачной дымки.

 Буддийские храмы все в пещерах находятся,
 И радужный дождь с одной стороны горного пика.

 Следы Даои сокрылись ради исчезновения желаний,
 И имя его по причине, что учение создал, передается.

 Птица появилась даже, чтоб проповедовать дхарму,
 Гости ушли, а он погрузился вновь в созерцанье
 глубокое.

 Поэт вслед за своим духовным наставником Хуэйнэном не рассматривает,
однако, сидячее созерцание в качестве единственного способа постижения
Истины. Поэту по душе и прогулка в горах, на лоне природы, где можно
свободно, естественно размышлять. Чаньские наставники требовали от своих
последователей естественного течения мыслей, призывая не напрягать свой
разум, не перегружать его книжной премудростью, утверждая, что лишь
собственная природа человека может обеспечить достижение состояния
просветленности. Ван Вэю по сердцу окружающая буддийский монастырь
прекрасная природа, где Даои укрылся от забот и суеты мирской жизни
("...следы Даои сокрылись ради исчезновения желаний"). Ван Вэй намекает в
этом стихотворении на буддийскую легенду ("...птица появилась..."), в
которой говорится, что на проповедь одного из буддийских наставников прежних
времен прилетела птица и даже заговорила, настолько сильным оказалось слово
Будды. После проповеди чудесная птица полетела в иные места, разнося
буддийское вероучение по свету.
 Во второй, лирической, части стихотворения Ван Вэй не устает
восхищаться красотой открывшегося ему пейзажа, поэту словно не верится, что
он и сейчас, в данную минуту, находится в заоблачных высотах, в тиши
буддийского монастыря, где даже слышно, как вдали журчит далекий источник:

 Днем ходил я, когда на соснах высыхала роса,
 Вечером отправлялся в сторону монастыря.

 Жилище в горной пещере сокрыто густым
 тростником,
 Ночь тиха - слышно далекий источник.

 Прежде это все в заоблачной было заре,
 А сейчас предо мною, у постели моей.

 Под впечатлением очарования природой поэту приходит мысль не только
остаться на ночлег в монастыре, но даже и стать монахом, целиком посвятив
оставшиеся годы учению Будды:

 Лишь разве остаться здесь ночевать?
 Хотелось бы мне монахом стать на все оставшиеся
 годы!

 Но нет, минутное настроение прошло, Ван Вэй связан с жизнью земной
многими узами, не желает он и походить на полуголодную и оборванную
монашескую братию, для которой любая неприхотливая пища кажется "ароматной
кашей", о чем поэт и пишет в стихотворении "Прохожу мимо жилища чиновника
Лу, вижу, монахи пришли на трапезу, написал вместе с ним":

 Побираются пищей - все для них ароматная каша.
 Платье ж скроено - словно заливные поля {*}.

 {* Заливные рисовые поля, если посмотреть на них сверху, с горы.
Возможно, как это произошло с Ван Вэем, когда поэт заметил, что поля словно
скроены из множества лоскутов-заплат.}

 Какую цель преследовал поэт, отдав на суд читателей подобное
стихотворение? Слишком мало привлекательных черт рисует Ван Вэй, повествуя о
буддизме, вряд ли захочется тому, кто увлекся буддизмом, оставаться его
адептом, если его ничего не ждет, кроме земли небесных дхарм, где так
холодно и пустынно:

 Холодно и пустынно на земле дхарм небесных;
 Осенние краски на небе чистого жилья {*}.

 {* Одно из 18 небес, где обитают небожители.}

 Вся жизнь человека, согласно буддизму, подчеркивает Ван Вэй, следует
определенным законам:

 Тело следует звеньям причины и следствия,
 Мысли проходят последовательно ступени созерцания.

 Поэт говорит здесь о двенадцати звеньях {Китайская передача
санскритского термина "кидана".} причин и следствий, существующих в
буддийском вероучении, и о четырех ступенях чань - созерцания,
насчитывающихся в буддизме. Первая ступень - это радость и восторг,
вызванные уединением, сопровождаемые мысленным сосредоточением на
каком-нибудь одном объекте. Вторая дхьяна, вторая ступень, - это радость и
экстатическое состояние внутренней глубокой умиротворенности, освобождение
от всякого мысленного сосредоточения, освобождение от различного рода
рассуждений. Третья ступень - это освобождение от экстатического состояния,
чистая, незамутненная радость полного отсутствия всех страстей и
привязанностей. И наконец, четвертая, и последняя, ступень - это состояние
полного бесстрастия, лишенное как приятных, так и неприятных эмоций. Ван Вэй
завершает стихотворение философским рассуждением, способным вселить в
человека какую-то уверенность:

 Не следует печалиться, что солнце заходит,
 Само собой будет снова гореть свеча.