Святитель Иннокентий Пензенский / Богословие деятельное (1)

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О БОГОСЛОВИИ ДЕЯТЕЛЬНОМ Приступая к обозрению и начертанию богословия деятельного, нужно предварительно раскрыть определение его, указать причину, или источник, подлежащее, предмет, цель, начало историческое и изменения в разные времена, начало познавательное, образ наставления в нем, его состав и пользу. Оглавление Определение богословия деятельного Богословие деятельное есть деятельная божественная наука, которая учит тому, как восстанавливать в человеке образ Божий, или возращать сокровенного сердца человека (1Пет. 3—4) в мужа совершенного, в меру возраста Христова (Еф.4,13). Эта наука является деятельной не потому только, что она рассматривает истины деятельные, но и потому, что эти истины в человеке, который принимает их, должны быть живы, деятельны, плодотворны[1]. Эта наука божественна, потому что всецело происходит от Бога. Он есть и Образец для нашей деятельности[2], и Творец истины, или Св. Писания, из которого заимствуется вся эта наука; Он есть источник всех наших сил[3] и Виновник всех добрых действий[4]. Образ Божий, или сокровенный сердца человек, рассматривается этой наукой постольку, поскольку св. писатели говорят о том, что в нем пребывает семя Божие[5], сила Божия, или Христова (2Кор.13,4; 2Кор.12,9), что он имеет начаток Духа (Рим. 8, 23) и Дух Божий, или Христов[6], что в нем — Христос[7], то есть рассматривается, каким образом этот сокровенный сердца человек должен родиться, действовать и постепенно возрастать, усовершенствуясь в божественной деятельности. 1) Любовь ко всем святым, которая пребывает у вас, приносит плод и возрастает между вами с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине. Посему мы не перестаем молиться о вас и просить, чтобы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога (Кол.1,4—10). Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3,17—18). 2) Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). 3) Бог, сотворивший мир и все, что в нем. Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все (Деян.17,24-25). 4) Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп.2, 12—13). 5) Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога (1Ин. 3, 9). 6) Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8, 9). 7) Святым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1, 26—27). Оглавление Творец Первый и единственный Творец и Источник богословия деятельного есть Бог, а именно Бог Отец, Который всех научает и от Которого все научаются[1], Бог Сын, Который сделался для нас премудростью от Бога (1 Кор.1,30; Мф.23, 8), Бог Дух Святой, наставляющий на всякую истину (Ин. 16, 13—15). 1) У пророков написано: «И будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин. 6, 45). Оглавление Подлежащее Это столь сокровенное учение с точностью постигают и с успехом преподают люди духовные; душевный же человек ни принять, ни уразуметь его не может[1]. Средний между ними — тот, кто из душевного, или рабского состояния истинно и желает, и старается перейти в состояние свободы духовной. По мере желания и усилия и этот последний при содействии Духа Божия может приобретать и постепенно приобретает способность разуметь духовные истины и уразумение их доказывает действиями, составляющими жизнь в Боге. 1) Мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1 Кор.2,12—15). Оглавление Предмет Существенный предмет богословия деятельного состоит в том, чтобы показать, как сокровенный сердца человек должен родиться и приходить в возраст мужа совершенного, т.е. как соделать христианина способным к произведению всех добрых действий по духу и по телу. Оглавление Цель Единственная и конечная цель всей христианской деятельности, равно как и Творец ее, есть Бог. Иисус Христос молил Отца Своего, чтобы этой цели достигли все верующие[1], а сколь она высока и совершенна, открыли и изведали собственным опытом пророки[2] и апостолы[3]. Посредствующая же цель, ведущая к достижению этого бесконечного конца, есть совершенство, в которое Божий, или сокровенный сердца человек должен приходить постепенно[4]. 1) Молю... и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, … да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им;…да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17, 20—23). 2) Что для меня на небе? И без Тебя чего желать мне на земле (Пс.72, 25). 3) Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп.3, 8). 4) Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 17). Все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4,12). Оглавление Начало историческое Божественная деятельность по древности своей современна человеческому роду. Ибо она есть тот живой образ Божий, которым облечен был первый человек. Но когда он отпадением от Бога повредил в себе Божественное начертание божественного, или совершенного человека, тогда очертания его стали передаваться различными образами и в различных видах. Оглавление Судьба богословия деятельного в разные времена Оглавление Во времена патриархальные Патриархам черты сего образа сообщаемы были посредством устного предания, но большей частью непосредственно Самим Богом, и заключались в словах: ходи пред Богом (Быт. 5, 24; 17,1). Оглавление Во времена подзаконные Когда употребление письменности сделалось необходимым, тогда изображение совершенного человека, написанное рукой его Первообраза на двух каменных скрижалях и заключенное в десяти заповедях, объяснено было Моисеем и разнообразно представлено последующими священными писателями. Во псалмах оно описано возвышенным, но удобопонятным образом; в книге Екклесиаста — в виде образов и сравнений; в Притчах и книге Сына Сирахова — в виде кратких и назидательных изречений; в Песни Песней — в образе таинственном; в жизнеописаниях пророков — в виде подвижничества или созерцания. Оглавление Во времена апостольские Всесовершенный образец совершенного человека явился, наконец, в Сыне Божием, Который прошел все возможные для человека искушения, изменения и возрасты, освятил их примером Своим и показал, как должно проходить их сынам человеческим. Черты этого общего для всех образца, с присовокуплением некоторых частных подробностей, в соответствии с различными понятиями и состояниями человеческими, раскрыли в своих посланиях апостолы. Оглавление Во времена отеческие Примеру апостолов последовали мужи апостольские и Отцы Церкви. Деятельное учение излагалось у них большею частью совокупно с догматами веры, как-то: в посланиях св. Климента Римского, свв. Игнатия и Поликарпа; в творениях святого Иустина; в «Наставнике» и «Строматах»[1] св. Климента Александрийского. Впрочем, некоторые из них, а именно Тертуллиан, Ориген, Лактанций, свт. Киприан и свт. Кирилл Иерусалимский излагали его и отдельно от учения созерцательного. Главная истина, положенная ими в основание деятельной христианской жизни, состоит в следующем: стой за Христа даже до уз и смерти. Святые Отцы с IV века до исхода VII-го более всего старались побудить к умерщвлению плоти для Христа. Сюда относятся «Правила для подвижников» свт. Василия Великого, жизнеописание Моисея, написанное свт. Григорием Нисским, многие из стихотворений свт. Григория Назианзена и особенно главы прп. Антония Великого, беседы и слова прп. Макария Египетского, поучения прп. Ефрема Сирина. Другие же из Отцов IV века, а именно: сввт. Афанасий, Иоанн Златоуст, Амвросий и блж. Августин учили применительно к различным состояниям и обязанностям той или иной класс людей. С V века до разделения Церкви на Восточную и Западную мы уже находим меньше наставников в правилах чистой нравственности. Из них достойны замечания: прп. Исидор Пелусиот, свв. Григорий Великий, Исидор Испалийский. К ним можно причислить прпп. Марка Пустынника, Кассиана, Нила, Исаака Сирина, Диадоха, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника и некоторых других. Число Отцов Восточных после X века восполняют: прп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама. 1) Строматы (греч. — узорчатые ковры) — сочинения, в которых мысли языческих поэтов и философов сопоставляются с христианским учением и показывается превосходство христианства. Оглавление Развитие сего учения в Западной Церкви С X века до времен схоластических[1] нравственное учение разнообразно изменялось у номиналистов и реалистов[2]. Народ же и некоторые из людей знатнейших считали, что главная христианская обязанность — посещать святые места и потом вооружаться под крестом для освобождения Святой земли от врагов Христовых. Во времена схоластические оно облекалось в различные виды у схоластиков, моралистов, казуистов[3] и мистиков. Употребление индульгенций в те времена ввело странное обыкновение, положенное в основание их деятельности: искупать грехи деньгами, вкладами и т. д. После преобразования Западной Церкви нравственное учение стали излагать отдельно от догматов веры. Георгий Каликст первым вступил на это поприще. Ему последовали Буддей, Гоорнбек и другие. Но в то же время оно являлось в форме аскетической, мистической, теософской, философской, канонической, в форме собеседований, состязаний и др. Главным и достаточным для спасения правилом жизни в эти времена паписты считали дела, другие же и почти все, отделившиеся от них общества,— веру. 1) Схоластика (от греч. — школьный ученый) — тип религиозной философии, распространенный в Западной Европе в IX—XV вв. Логические формы Аристотеля и античную литературу она употребляла для утверждения христианских истин; чуждая учения Св. Отцов, она способствовала раскрытию католических догматов. 2) Номиналисты — в противоположность реалистам утверждали, что общие понятия существуют не в действительности, а только в именах и представлениях. 3) Казуистика — рассмотрение отдельных случаев в их связи с общими принципами (права, морали и т. д.). В католицизме — учение о пределах и мерах греха в различных ситуациях. Оглавление Развитие богословия деятельного в Церкви Российской В нашей Церкви учение о христианской деятельности и особенно учение аскетическое распространялось в прошедшие века посредством переводов Восточных Отцов, которые собраны в книге, названной «Добротолюбие». В сочинениях блж. Августина, переведенных в ближайшие к нам времена, содержится богословие таинственное и многие предметы нравственности; в нынешних же переводах богословия Шуберта, творений Еккартсгаузена, Штиллинга и других находим не совсем чистое учение. Сочинения отечественных писателей — прп. Нила Сорского, аскета и мистика XV века, свт. Димитрия Ростовского, писателя в некоторых местах таинственного, и свт. Тихона Воронежского,— имеют на себе печать древней простоты. В училищах преподавание богословия деятельного отдельно от созерцательного началось весьма недавно, и именно в наши времена. Первые опыты сего рода находим в «Деятельном богословии» Феофилакта и в книге «О должностях священников приходских». Оглавление Начало познавательное Все истины, познаваемые в этой жизни, мы заимствуем или из собственной природы — внутренней и внешней, или из природы существ и вещей, находящихся вне нас, или из природы Божественной. Истины, которые мы приобретаем, созерцая собственную природу и природу существ, находящихся вне нас, весьма мало способствуют обретению истинных и надежных правил жизни, как то показывают и история философии, и собственные ежедневные опыты; и потому они могут служить лишь началом отрицательным, т.е. могут также показывать нам потребность высшего начала деятельности и побуждать к исканию его. Поэтому существенным основанием и верховным правилом, которым человек должен руководствоваться в своих поступках, должна быть Божественная истина, которая или открыта всему человеческому роду через пророков и апостолов[1], или сообщается через избранных Божиих — истинную Церковь Христову[2], или непосредственно открывается некоторым людям[3]. Начало же богословия деятельного как науки может быть выражено словами Иисуса Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отеи, ваш Небесный» (Мф.5, 48). 1) Священные писания могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 15—16). Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Пет. 1,19). Я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга (Рим. 15,14). 2) Сие пишу тебе, чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 14—15). 3) Иисус сказал ему: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Оглавление Образ наставления в богословии деятельном Образы наставления в богословии деятельном, основанном на этом неподвижном начале, в зависимости от степени просвещения и состояния наставляемых могут быть различны. Для тех, кто наставляется в нем во спасение не только свое, но и других, и особенно в такое время, когда нужно сокрушить владычество кичливого ума, необходимо систематическое наставление, в котором все истины учения, как члены одного тела, движимые одной силой и направляемые к одной известной цели, находятся между собой в непрерывной взаимной связи. Оглавление Состав богословия деятельного Все нравственные, или деятельные истины относятся либо к лицу, наставляемому в деятельной жизни (субъект); либо к разным действиям, из которых она составляется (предмет деятельности); либо к различным обстоятельствам, с которыми действующий и его действия должны сообразоваться (образ деятельности). Таким образом, в состав богословия деятельного входят три части: 1. Христианское нравоучение, которое показывает образ зачатия, рождения и возрастания внутреннего, или сокровенного сердца человека. 2. Божественное правоведение, показывающее действия, к исполнению которых сокровенный сердца человек обязывается законом Божественным. 3. Христианское благоразумие, которое показывает, как сокровенный сердца человек при известных обстоятельствах должен действовать, чтобы известнейшим путем и самому прийти, и других привести в меру возраста исполнения Христова. Оглавление Польза Христианская деятельность плодотворна, и плоды ее, конечно, не противоречат тому намерению, с которым Дух Святой через пастырей и учителей передал Церкви Свое учение. Это намерение состоит в совершении христиан в их взаимном служении и в созидании тела Христова[1]. Итак, богословие деятельное преимущественно нужно тем, кого Церковь Божия носит и питает в лоне своем. Ибо для них необходимо и служение общее, и служение божественное, первое — как христианам, второе — как пастырям. 1) Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями на дело служения, для созидания Тела Христова... составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, для созидания самого себя в любви (Еф.4,11-12,16). Оглавление ХРИСТИАНСКОЕ НРАВОУЧЕНИЕ, ИЛИ БОГОСЛОВИЕ ДЕЯТЕЛЬНОЕ ПОДЛЕЖАТЕЛЬНОЕ Оглавление Части богословия деятельного Поскольку в поврежденном состоянии рода человеческого облечению во внутреннего человека должно предшествовать совлечение человека внешнего, то само собой разумеется, что в нравоучении прежде всего необходимо обратить внимание на человека внешнего, без сокровенного сердца человека, и именно раскрыть: его природу и силы, посредством которых ниспадает он во глубину зол, его бессилие поставить себя в состояние духовное и, наконец, постепенное ниспадение в глубину зол. Затем, раскрыв природу человека внутреннего, нужно рассмотреть бессилие по отношению к нему плоти и его духовную силу, и постепенное возрастание в жизни духовной в меру совершенного возраста Христова. Поэтому христианское нравоучение можно разделить на следующие части: 1. Природа человека внешнего, без сокровенного сердца человека. 2. Сила над ним плоти. 3. Бессилие его духовное. 4. Возрасты его, или постепенное ниспадение во глубину зол. 5. Зачатие и рождение сокровенного сердца человека. 6. Внутренняя его природа и качества. 7. Сила его духовная. 8. Бессилие по отношению к нему плоти. 9. Постепенное его возрастание. 10. Средства, способствующие его зачатию, рождению, сохранению и совершенствованию. Оглавление ЧАСТЬ I. О природе человека внешнего Чтобы раскрыть природу и свойства человека внешнего, без сокровенного сердца человека, нужно дать общее понятие о нем, раскрытое в Св. Писании, показать начало его поврежденности, ее распространение и обнаружение во всех отношениях. Оглавление Изображения в Св. Писании человека внешнего, без сокровенного сердца человека Человек внешний, без сокровенного сердца человека, в Св. Писании описывается следующими понятиями. По началу и происхождению своему: «семенем змия»[1], «образом перстного» (1Кор.15, 49), «человеком ветхим» (Еф.4, 21-22). По действиям: «грехом, живущим в человеке»[2], «законом греховным, находящимся в членах»[3]. По виду: «внешним человеком» (2Кор.4,16), «человеком душевным» (1Кор.2,14), «плотию и кровию»[4], «земными членами» (Кол.3, 5), «телом греховным» (Кол. 2, 11). По результату: «мертвым по преступлениям и грехам» (Еф.2, 1, 4—5). 1) И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 15). 2) Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7, 20). 3) В членах моих вижу закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 23). 4) И сказал Господь Бог: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть» (Быт. 6, 3). Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 6). Тогда Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16,17). Оглавление Начало поврежденности внешнего человека В этих изображениях нравственной поврежденности показано и самое ее начало. Что древний змий присоветовал и дал, то прародитель человеков принял устами и сердцем и, как прирожденную болезнь, сообщил всему человеческому роду[1], так что каждый человек и зачинается, и рождается уже во грехе[2]. Таким образом, корень греха лежит в самом внутреннем основании человеческой природы. 1) Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5,12). 2) Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс.50, 7). Оглавление Распространение поврежденности Эта поврежденность от первого человека переходит и ко всем прочим. Нет человека, рожденного естественным образом, который был бы чист от этой скверны[1]. Начинаясь с первой минуты его бытия и действуя в нем в каждое мгновение его жизни[2], она перейдет с ним и в самую вечность[3], если он не возвратит своей чистоты и непорочности. 1) Кто родится чистым от нечистого? Ни один (Иов. 14, 4). Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 6). 2) Адаму же сказал Бог: «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей, терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою, в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ид которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 17—19). 3) Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал.6, 8). Оглавление Обнаружение поврежденности а) Во всех частях состава человеческого Всеобщая поврежденность, пронизывая весь состав человека, свойственным ей образом обнаруживается и в каждой части сего состава, признают ли существенными частями его тело и дух[1], или тело и душу[2], или, наконец, тело, душу и дух[3]. б) Во всех способностях Таким же образом действия поврежденности открываются и во всех особенных силах, или способностях человека, т.е. и в способностях его высших, каковы разум, совесть и воля, и в низших, как-то: в чувствовании, воображении и пожелании, и, наконец, в способностях, или силах его телесных, которые различаются в зависимости от пола, возраста и состояния. 1) Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господи, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском (1 Кор.7, 34). 2) Очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1 Пет. 1, 22). 3) Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес. 5, 23). Оглавление Повреждение разума а) Повреждение естественного разума усматривается из того, что Св. Писание называет его не только помраченным[1], но и самой тьмой[2]. В понятиях своих он ограничивается предметами плотскими, или чувственными[3], и познает их не иначе, как только плотским образом; а предметов духовных и божественных или вовсе не понимает [4], или если и понимает, то так же, как предметы чувственные,— чувственно[5]. Цель его познаний также плотская — любознательность[6] и насыщение плоти (См. Кол. 2, 23). б) В суждениях своих — всегда погрешительных и ложных[7] — он уклоняется от истины[8], соблазняется ею[9], не терпит ее ни в самом себе, ни в других[10], противоборствует ей[11]. Отсюда происходит то, что он или беспрестанно колеблется[12], или слишком полагается на мнения других[13], или чрезмерно уважает мнения собственные, или питает в себе какие-либо другие предрассудки. В умствованиях, которые он составляет на основании столь превратных понятий и неверных суждений, Св. Писание находит одну только суету[14], побуждение к вожделениям плотским (Еф.2, 3) и отлучение от Бога (Прем. 1, 3). 1) Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их (Еф.4,17—18). 2) Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5, 8-9). 3) Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном (Рим. 8, 5). Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16,23). 4) Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного (Лк. 18, 34). Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его (1 Ин. 3, 6). 5) Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3,6). 6) Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы (Еккл.7, 29). 7) Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец, и отец лжи (Ин. 8, 44). 8) Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5, 20). 9) Он для неверующих камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются (1 Пет. 2, 7—8). 10) Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2 Тим. 3, 12). 11) Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3, 8). 12) Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4, 14). 13) Так древние иудеи слишком полагались на мнения книжников и фарисеев, почитая себя невеждами, а их — знатоками закона, образцом для своей веры и подражания. Фарисеи упрекали воинов, не посмевших взять Иисуса: Неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он (Ин.7, 44—49). 14) Как они, познав Бога, не прославили Его и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце (Рим. 1, 21). Оглавление Повреждение ума О таком же ослеплении и невежестве в предметах духовных и божественных Слово Божие говорит и по отношению к естественному уму[1]. Людей, которые руководствуются им, оно называет безумными (Рим.1,22), несмысленными (Тит.3,3), противниками истины откровенной[2], не знающими и отвергающими не только Иисуса Христа[3], но и Самого Бога Отца[4]. Так называемые начала его, или всеобщие истины, служащие основанием нравственности,— поскольку они заимствуются или от мира сего, или от разума, противящегося истине, или от похотей плотских, управляющих человеком естественным,— Св. Писание именует или стихиями мира (Кол.2,8), или превозношением, восстающим против познания Божия (2Кор.10,3—5), или произволом плоти. Впрочем, хотя бы эти начала и были следствием или остатком божественной истины, написанной в сердцах человеческих, но человек естественный, управляемый страстями, не только не пользуется, но и не может воспользоваться ими должным образом[5]. В навыках и проявлениях естественного ума, по Св. Писанию, нет ничего чистого и совершенного. Ибо знание его есть знание лжеименное или вовсе ничтожное[6]; мудрость его — земная, душевная, бесовская (Иак.3, 15); благоразумие — вражда против Бога и смерть для людей, имеющих его (Рим.8,5—7). Плоды же этой познавательной деятельности — скептицизм[7], индифферентизм[8], натурализм, ереси[9] и т. п. _ 1) Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа (2 Кор. 4, 3—4). 2) Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1,18). 3) Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись (Деян.3,13). 4) Вы были в то время без Христа, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире (Еф.2,12). 5) Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы. Но... они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце (Рим. 1,19—22). 6) Кто не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины (1Тим.6,3-5). Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры (1Тим. 6, 20—21). 7) Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой; да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа; человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (Иак.1, 6—8). 8) Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Апок.3, 15-16). 9) Когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения (1Кор.11,18). Были и лжепророки, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель; и многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении; и из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами (2 Пет. 2,1-3) Оглавление Повреждение совести Совесть, этот внутренний законодатель, свидетель и судия наших поступков, так же, как и ум человека естественного, в Св. Писании называется поврежденной[1], потому что она не исполняет своих обязанностей, т.е. как бы вовсе не внушает человеку того, что надобно делать; не свидетельствует о том, что сделано; не производит своего суда о том, что надлежит исполнить. В этом отношении Св. Писание называет ее превратным умом (Рим. 1, 28) и ожесточением сердца (Еф.4, 18), а людей, ее имеющих,— бесчувственными[2] и сожженными в совести своей (1Тим. 4, 1—2). Иногда же она исполняет тройственную свою обязанность, но исполняет неверно либо в отношении к своей обязанности законодателя, либо в отношении к своей обязанности свидетеля, либо в отношении к своей обязанности судии. 1) Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит.1, 15). 2) Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4,19). Оглавление Повреждение воли За повреждением разума и совести необходимо следует повреждение воли. В человеке естественном она называется волею плоти[1], волею диавола[2] и законом греховным (Рим. 8, 2). То, что способность эта действительно повреждена в естественном человеке, видно из следующих обстоятельств: а) Главное начало, которое движет волею человека необновленного и побуждает ее к деятельности, это уже не бесконечное стремление к бесконечному благу, т. е. любовь к Богу, как то было в неповрежденном состоянии[3], но любовь к самому себе. В том, что это действительно так, нет никакого сомнения отчасти потому, что развращение воли наших прародителей не в ином чем состояло, как в уклонении любви их от Бога и обращении на самих себя[4], отчасти потому, что и потомки, наследовавшие повреждение прародителей, не ищут уже Бога[5], но во всем ищут самих себя[6]; наконец, потому, что для восстановления в первобытное состояние необходимо самоотвержение[7] и обращение к Богу[8]. б) Предметы, которыми возбуждается и к которым прилепляется любовь человека естественного, т. е. сам человек и все мирское, не привлекают ее к Богу, но уклоняют от Него. Все эти предметы, заключающиеся в слове «мир», св. Иоанн именует похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Ин. 2, 16). Тем самым он указывает на три источника, из которых происходят все порочные склонности воли, т.е. сластолюбие, корыстолюбие и гордость, или честолюбие. Главное же начало, в котором сосредоточиваются все эти истоки, есть самолюбие. Ибо излишняя любовь к своему телу и заботливость о нем есть сластолюбие, чрезмерная любовь к чувствам своим или сердцу есть корыстолюбие, любовь к душе или уму есть гордость. в) Свобода воли в человеке естественном не есть свобода, но рабство; это объясняется и свойством греха, обладающего им[9], об этом говорит и Св. Писание, которое свободу, как божественное качество в человеке, производит от Бога[10], а рабство греху, как свойство, противное Богу, производит из природы греха[11]. Главная цель и конец всей деятельности воли человеческой есть соединение с любимым предметом и успокоение в таком соединении. Но воля человека естественного при всех усилиях своих никогда не достигает сего конца; потому что она уклоняется от Бога, в Котором сосредоточивается истинное ее блаженство и покой[12], и прилепляется к предметам, в которых одна только суета и томление духа (Еккл.1, 14). 1) Мы жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф.2, 3). 2) С кротостью наставляй противников, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю (2 Тим. 2, 25—26). 3) Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими (Втор. 6, 4-5). 4) Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5). 5) Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного (Пс.13, 3). 6) Но они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом (Иер.7, 24). Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном (Флп.3,19). 7) Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф.10, 37). Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16, 24). 8) Я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния (Деян.26, 19-20). 9) Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим. 6, 12). Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19). 10) Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор. 3,17). 11) Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? (Рим. 6,16). 12) Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп.4, 7). Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (Еф.2, 14).